Материал из сайт

Собор Московский 1666-1667 гг. - антиканонический и еретический собор. Состав собора 1666-1667 гг. был очень пестрым и сбродным. Половина его состояла из чужестранцев, случайно попавших на собор, приехавших в Россию лишь поживиться ее богатыми милостынями. Каких только проходимцев и авантюристов не было здесь! Были тут греки, грузины, болгары, афониты, синаиты, амасиисты, хионисты, икониисты, хиисты, трапезонцы, хохлы. Почти все они не знали не только русского православия, не понимали и не знали русского духа, национальных русских чувств, не знали самой России, ее истории, ее страданий, но не знали даже русского языка. Что им Россия! На что им благочестие русского народа? Им нужны были богатства этой, по их понятиям, дикой, но хлебосольной страны. Они готовы были все проклясть, все признать еретичеством - не только русские книги и пальцы, не только просфоры и печати на них с восьмиконечным крестом Христовым, но и русские бороды, и русскую одежду. Да по своему невежеству, по своему незнанию русского языка они, собственно, и не понимали, что, кого, за что они клянут и анафемствуют, что и против чего они подписывают. Им нужны были лишь жирная кормежка и щедрое подаяние. А на все остальное им наплевать. […]

Этот новый собор вошел в историю с громким именем Великого Московского собора. По своему составу он действительно был исключительным для Русской Церкви. Собор состоял из трех патриархов (Московского, Александрийского и Антиохийского), двенадцати митрополитов (5 русских и 7 иноземных), девяти архиепископов (7 русских и 2 иноземных) и пяти епископов (2 русских, 2 малороссийских и 1 сербский) - всего 29 иерархов, из которых 14 иностранных, считая в этом числе двух малороссийских. Уже по одному этому составу собора можно было предусмотреть соборные определения по делу реформы патриарха Никона. Русские были безвольными и рабскими: они не могли на соборе ни возражать, ни высказывать мнений, независимых, свободных. Иностранные же архиереи, особенно патриархи, вели себя смело и повелевающе, как призванные исправить и просветить Русскую Церковь, вывести ее из тьмы заблуждений и ересей. Но, в сущности, всеми делами собора заправляли три лица: иезуит Паисий Лигарид, грек Дионисий - никоновский справщик, зарекомендовавший себя на соборе 1660 г. известным подлогом, и латинствующий Симеон Полоцкий, которого даже Епифаний Славинецкий изобличал в еретичестве. Собственно, эти только три деятеля «просвещали» на соборе несчастную Россию, все же остальные участники собора только соглашались с ними и прилагали к их постановлениям свои подписи. Заседания собора продолжались с перерывами более полугода: некоторые определения собора помечены августом месяцем.

Русские архиереи, составлявшие собор 1666 г., представили всем трем патриархам свои соборные дела и рассуждения. Патриархи утвердили их как «истинныя и правыя». В то время как патриархи и архиереи заседали в царских и патриарших палатах, исповедники и защитники Русской Церкви томились: одни - в монастырях под крепким караулом, другие - в мрачных тюрьмах, иные (например, протопоп Аввакум) - скованными, на цепи. К ним от собора были посланы духовные лица для допроса: признают ли они истинной апостольскую Восточную церковь? Православными ли считают восточных патриархов и русского царя и «мнят ли быть правыми новыя книги»? Заключенные исповедники отвечали, что сами принадлежат к истинной Православной Церкви и именно ее защищают от никоновских новшеств и ересей. Признают православным и царя, но только он, добавил протопоп Аввакум, по своему простодушию доверился Никону и по незнанию принял плевельные его книги. Аввакум выразил уверенность, что Алексей Михайлович с помощью Божией раскается в этой своей ошибке. Что касается восточных патриархов и русских архиереев, а также новых книг, то они, защитники старины, ответили, что признают их «смущенными и неправославными». Мы держим Православие, заявили заключенные страдальцы, бывшее прежде Никона, и веру и книги наших русских патриархов: Иова, Ермогена, Филарета, Иоасафа и Иосифа и прежних великих святителей и чудотворцев Русской Церкви, заседавших на святом Стоглавом соборе (в 1551 г.). Последователи этих чудотворцев, Аввакум, Лазарь, Епифаний и другие, были доставлены на собор. Здесь их не только увещевали и бранили, но и били. Однако никакими средствами не могли их переманить на свою сторону. Остались они при вере и обрядах своих русских чудотворцев. Собор предал их за это проклятию.

Восточные патриархи со всем собором вынесли определения по всем церковным вопросам, вызвавшим волнение и смуту в Русской Церкви. Все эти определения были повторением того, что было изложено в деяниях собора 1666 г., в книге «Жезл правления» и в сочинении архимандрита Дионисия. Собор признал никоновские книги, которые сам Никон заподозрил, «право исправленными»; триперстное сложение закрепил как неизменный догмат веры: будем «держать его вечно и неподвижно», - определил собор. Двоеперстие же признал страшным еретичеством и постановил «искоренить» из всех московских книг «писание» о нем, как сочиненное каким-то «скрытым еретиком армянской ереси». Собор признал законным сожжение на Афоне русских книг за изложенное в них учение о двоеперстии. Об «аллилуйи» собор говорил неоднократно, он признал сугубую «аллилуйю» «зело погрешительной», так как в ней, по его толкованию, не исповедуется единство Святой Троицы. С «великою клятвою» собор повелел говорить Символ веры «без прилога «истиннаго». Постановления знаменитого Московского собора - «Стоглавого» (1551 г.), на котором участвовали такие великие русские святители, как Филипп митрополит Московский, Гурий и Варсанофий казанские чудотворцы, новый собор признал незаконными, безрассудными и невежественными и вменил тот «собор не в собор и клятву не в клятву и ни во что, яко же не бысть». Признал собор «блядивым» и житие св. Ефросина Псковского, в котором повествуется, что этого преподобного отца сама Богородица в явлении ему наставила сугубить «аллилуйю».

Русская Церковь всегда принимала к себе латин через новое крещение, так как они крещены обливательно. Таким чином постановил принимать их и собор 1620 г., бывший под председательством Московского патриарха Филарета. Новый собор, 1667 г., отменил это постановление: он определил принимать латин только «третьим чином», т.е. под прочтение разрешительных молитв, миропомазывать же тех присоединенных, которые не помазаны миром в латинской церкви. В особом рассуждении, прилагаемом к деяниям собора, доказывается, что крещение, совершенное еретиком, «равночестно» православному и что можно крестить и обливательным способом. Крещение обливательное латин совершается Духом Святым, поэтому собор признал его «приятным». По поводу этого соборного постановления подканцеллярий Польши доносил папскому кардиналу в Варшаве, что патриархи Александрийский и Антиохийский дали этим «доказательство желания своего войти во святую унию» с Римом. Постановление собора 1667 г. о латинском крещении действительно изложено в духе латинства. В духе римско-католической церкви собор вынес определение и относительно меры воздействия на раскольников и еретиков. На вопрос, подобает ли их наказывать градским законом, собор ответил: «Ей, подобает», - и привел ряд мер, какими наказывали при византийских императорах: их заточали в тюрьмы, ссылали, били говяжьими жилами, отрезали им уши, носы, вырезали языки, отсекали руки. Все эти жестокости и убийства великий собор 1667 г. одобрил и благословил.

В заключение собор вынес следующее общее определение по вопросу о реформах бывшего патриарха Никона : «Во имени Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа соборне заповедуем всем вам, архимандритом и игуменом, и всем монахом, протопопом и старостой поповским и всем священником местным и неместным, клирику же и всякому чину православных христиан великим и малым, мужем и женам», одним словом, всем членам Русской Церкви, в которой возникли сомнения относительно совершенного при Никоне исправления, «без всякаго изъятия и без всякаго между ними в каком-либо смысле различения». Что же повелевает собор и что завещает неизменно хранить?

Во-первых, повелевает покоряться во всем, без всякого сомнения и прекословия святой Восточной и апостольской Церкви Христовой.

Во-вторых, завещает неизменно хранить и следующие повеления:

а) принимать новоисправленные книги и по ним править все церковное Божие славословие;

б) святый Символ глаголати без прилога «истинного»;

Посвященные 350-летию церковного раскола. 10 октября 2017 года в Москве, в Свято-Филаретовском православно-христианском институте, состоялось событие, венчающее обсуждение этого печального юбилея — научная конференция «Соборы 1666-1667 годов и их последствия для русской церковной жизни ».

Надо отметить, что нигде, кроме Свято-Филаретовского института, мероприятий, посвященных 350-летию этого трагического, воистину переломного периода нашей истории, не было. Не было их в таких учебных и научных центрах РПЦ, как Московская духовная академия или Свято-Тихоновский гуманитарный университет. И это несмотря на то, что в последнее время руководство РПЦ неоднократно заявляет о необходимости преодоления последствий церковного раскола середины XVII века, что невозможно без осмысления его причин.

На трагический юбилей Большого Московского Собора никак не откликнулись и основные старообрядческие согласия, хотя именно этот собор привел к окончательному разделению староверов с официальной церковью. Поэтому в ходе конференции неоднократно высказывалась благодарность ее организаторам за предоставленную возможность обсуждения этой по-прежнему актуальной темы. Также хочется поблагодарить историка русской литературы и старообрядчества Михаила Александровича Дзюбенко , который стал инициатором этого важного события.

На конференции присутствовали преподаватели и студенты Свято-Филаретовского института, представители старообрядческих согласий, священники РПЦ, специалисты по истории Русской Церкви и древнерусской культуры. Ведущий конференции, заведующий кафедрой церковно-исторических дисциплин Свято-Филаретовского института Константин Петрович Обозный , поприветствовал ее участников и отметил, что последствия антихристианских по своему духу Соборов 1666-1667 годов не преодолены до сих пор и продолжают влиять на наше общество.

Дело бывшего патриарха Никона до сих пор спрятано

Первое сообщение сделала , кандидат исторических наук, специалист в области истории Церкви и церковного права. Она обратила внимание на то, что «при всей своей важности для российской истории Собора 1666-1667 годов он до сих пор не изучен по-настоящему. Нет и устойчивого отношения к нему. Решения Собора РПЦ 1971 года о признании его решений «яко не бывшими» не являются выходом и когда-то до сих пор нерешенные вопросы, связанные с Собором 1666-1667 годов, все равно будут подняты ». Доклад был посвящен источниковедческим вопросам, которые возникают при изучении деяний Собора 1666-1667 годов и до сих пор не были предметом исследований.

Один это Собор или два Собора? На этот счет существуют разные мнения ученых. При обращении к деяниям Собора 1666-1667 годов приходится пользоваться печатными изданиями. Насколько эти деяния были известны и применялись в РПЦ до появления этих печатных изданий? Известно всего два рукописных списка деяний Собора. Один создан Симеоном Полоцким , написан по-славянски латинскими буквами. Он до сих пор не публиковался, сейчас доступен в интернете на сайте Троице-Сергиевой лавры. Второй список из Синодальной библиотеки сейчас находится в Государственном Историческом музее. В обоих списках оставлено много пробелов, обе рукописи не имеют подписей участников Соборов, хотя имена участников есть в тексте рукописей.

Есть два типографских издания второй половины XIX века: публикация в «Материалах для первоначальной истории раскола » и отдельное издание братства святого Петра митрополита. В обоих довольно точно переиздан текст вместе с пробелами. Научного издания деяний Собора 1666-1667 годов до сих пор нет. Из анализа деяний следует вывод, и впервые на это обратил внимание в середине XIX века митрополит Макарий (Булгаков), что они составлены позже Собора, так как в них упоминаются более поздние события, например, принесли или не принесли после Собора покаяние осужденные на нем лица. Деяния Собора заканчиваются «Наставлением о благочестии » с указаниями о практике совершения треб: крещения, венчания, исповеди и погребения. Оно составлялось в соответствии с малороссийским требником Петра Могилы и, вероятно, редактировалось участниками Собора из числа духовенства Киевской митрополии. «Наставление» должно было быть скопировано всеми священниками под расписку, им полагалось иметь его при себе для руководства в дальнейшей пастырской деятельности. Однако не известны ни рукописные его списки, ни отдельные печатные издания.

Под этой частью соборных решений есть подписи участников Собора, они опубликованы в издании братства Петра митрополита. Большая часть подписей воспроизведены, что практиковалось в то время (сейчас бы сказали — подделаны), но есть и подлинные подписи на греческом и арабском языках. Участники Собора перечислены в тексте «Служебника », изданного в 1667-1668 годах. Также в этом «Служебнике» приведены отдельные решения Собора 1666-1667 годов, в частности, об отмене Стоглава, неправильности жития святого Ефросина и «Повести о белом клобуке ». Издатели «Служебника» предполагали, что скоро будет официальное издание решений Собора 1666-1667 годов. В конце XIX века, в издании деяний Собора братством Петра митрополита, также сообщалось, что готовится официальное издание. Однако официального издания деяний Собора 1666-1667 годов нет до сих пор, так же, как и научного.

Есть издания рукописных копий «Служебника», которые часто неправильно называют решениями Собора. Они содержат первые 36 пунктов решения Собора. Там же приводится решение об отмене Собора 1620 года, собранного по инициативе патриарха Филарета и запрещающего обливательное крещение. Об этом известно намного меньше, чем об отмене решений Стоглава. Складывалась беспрецедентная ситуация — патриарх Филарет почитался как отец первого царя династии Романовых и в то же время отменялись деяния его Собора. До изданий Субботиным деяний Собора 1666-1667 годов во второй половины XIX века были известны только первые 36 пунктов его решений, вошедшие в «Служебник». Это соответствовало общей государственной политике — засекречиванию законов и решений о расколе. Никогда не издавались подготовительные материалы к Собору, черновые рукописные проекты решений, свитки материалов к судебным решениям Собора, за исключением статьи Е. М. Юхименко о деле Ефрема Потемкина .

Определенной загадкой является дело об извержении из сана патриарха Никона . Оно было изъято из соборных документов, хотя на Соборе проходил суд над ним, и именно для этого в Москву вызывались вселенские, как их тогда называли, патриархи. Дело Никона было передано на тайное хранение и не возвращалось в Синодальную библиотеку, несмотря на многочисленные просьбы.

«Существует необходимость издать научное издание деяний Собора, с указанием разночтений списков, издание дополнительных и подготовительных материалов », — подчеркнула в завершение своего выступления Е.В. Белякова.

——————

Заведующий книгохранилищем при митрополии РПсЦ В.В. Волков поблагодарил за содержательный доклад и задал вопрос: «Ведется ли подготовка к изданию деяний Собора ?» Е. В. Белякова ответила, что этот вопрос обсуждался с Е.М. Юхименко, так как многие документы по Собору хранятся в ГИМе, но пока решение не принято.

——————

Священник спросил, на основании чего сделано издание деяний Собора 1666-1667 годов, осуществленное в 2014 году в Санкт-Петербурге издательством «Квадривиум ». Е.В. Белякова ответила, что это переиздание текста, опубликованного братством Петра митрополита с целью доступности его для современного читателя.

——————

В ходе обсуждения доклада бы задан вопрос: «Являются ли деяния Собора 1666-1667 годов в наши дни каноническим источником или они превратились в чисто исторические документы ?» Е.В. Белякова ответила, что когда на Поместном Соборе РПЦ 1917-1918 годов обсуждался вопрос об отмене клятв Собора 1666-1667 годов на старые обряды и их придерживающихся, то были запрошены деяния Собора 1666-1667 годов из синодальной библиотеки. Эти деяния рассматривались на заседаниях, а следовательно были признаны как канонически действительные. «Это единственный известный мне пример официального обращения к этим деяниям », — сообщила Е.В. Белякова.

——————

После этого к участникам конференции с приветственным словом обратился ректор СФИ, профессор священник Георгий Кочетков . Он высказал убежденность, что тема конференции очень важна, актуальна, касается не только прошлого, но работает на будущее. По мнению о. Георгия, в истории Русской Церкви было два взаимосвязанных события, очень отрицательно повлиявших на последующую жизнь Церкви и народа. Это борьба с нестяжателями и последующая за этим борьба со старообрядчеством. Отход от евангельских начал любви и братолюбия в конечном счете и привел к революции 1917 года, поэтому без покаяния не обойтись. Это же относится и к событиям середины XVII века.

Доклад Александра Сергеевича Лаврова (университет Париж — Сорбонна) был посвящен вопросам текстологии сочинения протопопа «Повесть о страдавших в России за древлецерковная благочестная предания ». Это важный исторический источник о первых гонениях на старообрядцев. Внимание исследователя привлек ранее не публиковавшийся список XVIII века, в котором упоминается важное и ранее неизвестное обстоятельство: сын боярыни Феодосии Морозовой Иван Глебович назван крестником самого царя Алексея Михайловича . В этом списке в связи с преждевременной и таинственной смертью юного придворного Ивана встречается высказывание протопопа Аввакума, что «царь своего крестника Иванушку не уберег ». Поскольку все имущество умершего Ивана Глебовича Морозова было унаследовано царем, то это было очень сильное и опасное обвинение.

Упомянутый список XVIII века «Повести… » написан каким-то малограмотным писцом, совершенно не знавшим исторических и даже географических обстоятельств описываемых событий. Судя по всему, он не понимал, о каком «Иванушке » говорил Аввакум, и поэтому оставил столь опасное высказывание. В уже опубликованных и более ранних списках «Повести… », списатели которых хорошо знали реалии того времени, обвинение протопопа Аввакума в адрес царя в связи со смертью Ивана Глебовича Морозова, по-видимому, было опущено. В завершение своего доклада А. С. Лавров высказал сожаление, что тексты протопопа Аввакума до сих пор собраны и изданы недостаточно полно.

Антихрист пытался восхитить Киевскую Русь

Представитель , преподаватель Санкт-Петербургского государственного педагогического университета им. Герцена, автор известных книг по истории церковного раскола, рассказал о том, как Собор 1666-1667 годов воспринимался старообрядцами. Еще задолго до трагических событий середины XVII века послышались первые голоса, предупреждающие об опасности. Западнорусский богослов и проповедник конца XVI века Стефан Зизаний по просьбе князя Константина Острожского сделал перевод с греческого языка 15-го огласительного поучения святого Кирилла Иерусалимского , посвященного пришествию антихриста, с комментариями. Под названием «Кирилова книга » он был издан на белорусском и польском языках в Вильно в 1596 году.

В своих комментариях Зизаний предупреждал, что в 1492 году началось восьмое тысячелетие от сотворения мира, и что именно в этот период, согласно распространенным тогда мнениям, должно произойти Второе Пришествие Христа. В качестве признака «последних времен » Зизаний считал посягательство на православие со стороны римского папского престола, являющегося, по его мнению, престолом антихриста. Около 1622 года в Киевской митрополии появляется антикатолическое сочинение Захарии Копыстенского «Палинодий ». В предисловии излагается схема последовательных отпадений христиан к антихристу.

По мнению Захарии Копыстенского, отпадение имеет последовательные этапы во времени. В 1000 году (1054) состоялось отпадение папского Рима от православия, окончилось «связание » сатаны на 1000 лет. Примерно в это же время, в 988 году, состоялось крещение Руси князем Владимиром , в Церковь вступила Русь, заняв место отпадшего Рима. Сложение с этой датой апокалиптического числа 666 дало 1666 год. В 1600 (1596) году, после Брест-Литовской унии, антихрист сделал попытку восхитить Киевскую Русь — наследие крестителя Руси князя Владимира. В результате этих событий православные Западной Руси фактически лишились трехчинной иерархии. По пророчеству «Палинодии» дальнейшее развитие связанных с антихристом событий произойдет в 1660 и окончательно в 1666 году, однако что именно произойдет, не указывалось.

Другой украинский полемист, афонский инок Иоанн Вишенский , утверждал, что благодаря нескольким бывшим в истории отпадениям антихрист уже торжествует над миром и близок конец света. Он высказывал мысль о возможности сохранения православной веры при отпадении в ересь «владык и попов ». В России «Кирилова книга» была издана в 1644 году в Москве, произведения западнорусских полемистов распространялись и в рукописях. Наступил роковой 1666 год. Собора ждали как сторонники реформ, так и противники. Рядовое духовенство в массе было против, в богослужении царил полный хаос. Были надежды, что вместе с осуждением Никона Собор отменит все его нововведения, восстановит в Церкви мир и прежнее боголепие. Царь дал согласие на созыв Собора 2 ноября 1665 года, только после смерти Спиридона Потемкина — общепризнанного авторитета и одного из лидеров ревнителей благочестия. После этого были арестованы все находившиеся на свободе вожди старообрядческой оппозиции. В феврале 1666 года в Москву по царским грамотам съехались все русские архиереи и видные представители духовенства. Среди участников Собора не было ни одного архиерея дониконовского поставления. Фактически была создана «карманная » иерархия, ярким представителем которой был патриарх Иоаким , заявляющий:

Не знаю ни старой веры, ни новой, но что начальницы велят, то и готов творить и слушать их во всем.

Перед Собором царь потребовал от каждого архиерея письменно подтвердить, что они считают греческих иерархов, греческие церковные чины православными и признают решения Московского собора 1654 года, бывшего при патриархе Никоне и постановившего привести русские богослужебные чины и обряды в соответствие с греческими. Все призванные на Собор архиереи это подтвердили.

Первая часть Собора, открывшаяся 29 апреля 1666 года, проходила только с участием русских иерархов и отличалась меньшим радикализмом, чем Большой Московский Собор 1666-1667 годов, прошедший позже с участием греков. После безуспешных попыток склонить на свою сторону протопопа Аввакума и его сподвижника дьякона Феодора их расстригли и предали анафеме, как еретиков. Хотя Собор 1666 года формально не проклинал старых обрядов, он полностью запретил их употребление в Церкви и признал единственно правильными новопечатные книги и введенные в ходе никоновских реформ обряды. Вторая часть Собора 1666-1667 годов открылась в Москве 28 ноября 1666 года с участием приглашенных царем в Москву восточных патриархов. Из присутствующих на Соборе 29-ти архиереев 12 были иностранцами.

Был осужден и лишен сана патриарх Никон, избран новый патриарх Иоасаф . Однако церковная смута не закончилась, но еще больше усилилась, поскольку, осудив Никона, Собор одобрил его реформы. Поэтому в апреле 1667 года Собор вновь обратился к проблеме «церковных мятежников » и церковного обряда. Вожди старообрядчества были повторно вызваны на собор и осуждены. Кто-то покаялся, многие остались при своих убеждениях. После продолжительной беседы с восточными патриархами протопоп Аввакум был сослан в Пустозерск.

13 мая 1667 года на Соборе были торжественно преданы проклятию используемые на Руси со времен ее крещения дониконовские чины и обряды. Все использующие их предавались проклятию и анафеме «со Иудой предателем, и с распеншими Христа жидовы, и со Арием, и со прочими проклятыми еретиками ». Постановления знаменитого Стоглавого Собора 1551 года о двуперстии и сугубой аллилуии, на котором присутствовали многие прославленные впоследствии русские святые, были отменены и объявлены писаными «не рассудно, простотой и невежеством ». Была поругана и предана проклятию вся многовековая традиция русской святости. В завершение своей работы Собор 1666-1667 годов постановил принимать католическое обливательное крещение как истинное, что противоречило не только Поместному собору 1620 года, бывшему при патриархе Филарете, но и всей идущей от апостольских времен практике древней Церкви. Священник, дерзнувший принять католика через крещение, должен был быть извергнут из сана. Католики, по сути, были объявлены правоверными и православными.

Большой Московский Собор 1666-1667 годов привел к окончательному расколу в Русской Церкви и благословил развязанный светскими и духовными властями геноцид русского народа. За этим последовал отток населения на окраины России и за границу, в сопредельные страны. К нашему времени очевидна бессмысленность и надуманность многих постановлений Большого Московского Собора 1666-1667 годов. Как писал в начале XX века историк Н. Ф. Каптерев :

Необходим новый соборный пересмотр всего этого дела, чтобы Русская Церковь по-прежнему стала едина, какою она была до патриаршества Никона.

После выступления К. Я. Кожурина был задан вопрос: «Существовала ли историческая связь между нестяжателями и старообрядчеством ?» Докладчик ответил, что лидер противников реформы Григорий Неронов имел связь с местами, где подвизались заволжские старцы. Нилова пустынь долго держалась старых обрядов.

——————

О. Иоанн Миролюбов отметил, что теория поэтапного завоевания мира антихристом легла в основу безпоповской идеологии и возникла до раскола. При этом в печатных изданиях «Кирилловой книги» тексты Кирилла Иерусалимского и комментарии Стефана Зизания не разделены друг от друга, никак не закавычены, и читатель того времени все, напечатанное в этой книге, в том числе и мнения Зизания, считал святоотеческим учением, принадлежащим святому Кириллу.

Взаимное влияние старообрядчества и новообрядчества — непреложный факт

Следующим докладчиком был историк русской литературы и старообрядчества .

Хотя духовенство господствующего исповедания «боролось с расколом», а старообрядцы — с «никонианской ересью», всегда существовало низовое взаимодействие и взаимовлияние на семейно-бытовом уровне, — сказал он. — Этот вопрос мало изучен, хотя представляет большой интерес.

Далее докладчик привел ряд примеров такого взаимного влияния. Так, почитание образа Богородицы «Нечаянная радость » возникло в новообрядческой церкви после издания книги «Руно орошенное » Дмитрия Ростовского , известного противника старообрядчества. Несмотря на это, оно впоследствии перешло в среду старообрядцев. Список иконы «Нечаянная радость» есть в на Рогожском кладбище. Почитается старообрядцами и икона «Всем скорбящим Радость », прославившаяся в официальной церкви во второй половине XVII века, уже после раскола. Имело место и обратное влияние. Днепрская икона Богородицы — это старообрядческий извод Корсунской иконы . Она почиталась на Ветке, Иргизе, Керженце, ее почитание было очень распространено в Гуслицах. Но эта же икона почиталась и приверженцами господствующей церкви.

Очень интенсивным был идейный взаимообмен между официальной церковью и старообрядчеством в начале XX века. Во время между 1905 и 1917 годами Синодальная церковь готовилась к созыву Поместного Собора, который не собирался уже более двухсот лет. Поднимался вопрос возрождения приходской общины, православных братств. При этом неизменно обсуждался опыт современного старообрядчества, сохранившего и соборность, и живую приходскую общину.

Старообрядчество, получившее после 1905 года возможность легально создавать приходские школы, изучало опыт в этой области господствующего исповедания. Однако взаимное влияние было не всегда благотворным. Так, в 1911 году старообрядческий архиепископ (Картушин), первоиерарх белокриницкой иерархии, предпринял попытку не допускать мирян на соборы епископов, и один собор прошел без участия мирян. Это вызвало резкую отповедь мирян-старообрядцев в печати, которые писали, что старообрядческая Церковь начинает перенимать никонианский опыт, иерархия стремится отделиться от мирян, которым оставляется только возможность молиться в храмах. И уже со следующего года соборы опять стали проходить с участием мирян. В заключение М. А. Дзюбенко подчеркнул, что вопрос взаимного влияния старообрядцев и «никониан » еще мало разработан и представляет большой интерес.

На конференцию не смог приехать Сергей Львович Фирсов , профессор Санкт-Петербургского государственного университета. Поэтому организаторы конференции желающим раздали текст его доклада. В нем сообщалось о работе Отдела по единоверию и старообрядчеству Поместного Собора РПЦ 1917-1918 годов. Председателем Отдела был митрополит Антоний (Храповицкий). Основным вопросом было устроение жизни единоверия в новых условиях, вопросы единоверческого епископата, организация единоверческих епархий.

Одним из наиболее важных вопросов, обсуждавшихся на заседаниях Отдела, был также и вопрос о клятвах Большого Московского Собора 1667 года, без официального разрешения которого оказывалось невозможно найти общий язык со сторонниками «древлего благочестия», желающими быть чадами Русской Православной Церкви, при этом сохраняя традиции церковного благочестия XVII века. Вопрос много и активно обсуждался, председатель Отдела митрополит Антоний (Храповицкий), поддерживая положительное решение вопроса, заявлял, что отменой клятв Собора не следует смущаться: «Хотя этот Собор, желая привести в полное единение Русскую Церковь с греческою, и запретил с клятвою «старые» чины и обряды, но раз эта мера не удалась, и цель не достигнута, то ее надо отменить, оставив клятву только на хулителей Церкви <…>.

Некоторые члены Собора при обсуждении этого вопроса утверждали, что клятвы Собора 1667 года «имеют предметом только противников Церкви и о «старых» обрядах не говорят ничего ». На одном из последних заседаний Отдела в сентябре 1918 года при обмене мнениями пришли к заключению, что клятвы Собора 1656 года, осудившего двуперстие и проклявшего крестящихся двумя перстами, следует безотлагательно снять решением Собора Русской Церкви, а вопрос о клятвах Собора 1667 года отложить до Собора с присутствием Восточных патриархов. Предлагалось обратиться к старообрядцам с заявлением, что признанием единоверия «Православная Церковь равночестно почитает и принимает старые обряды и книги первых пяти Российских патриархов » и призвать старообрядцев «к миру, единению, взаимной любви и забвению прошлой распри ». Однако провести эти идеи в жизнь удалось уже в иное время, на Соборе 1971 года, принявшем решение «Об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их ».

——————

Преподаватель, выступил с сообщением «Религиозные преследования старообрядцев как фактор внутренней колонизации России: взгляд народников ». В 70-80-е годы XIX века старообрядцы, особенно безпоповцы, стали объектом пристального внимания народников.

Революционные народники считали, что старообрядцы-безпоповцы, радикально отвергающие российское государство как антихристово, смогут стать союзниками в революционных преобразованиях. Но в целом в старообрядческой среде отношение к революционной практике было отрицательным. Умеренное народничество считало, что безпоповские старообрядческие согласия осуществили некапиталистическую общественную модель на принципах народоправия и общинности, как федерацию самоуправляющихся общин.

——————

По мнению о. Иоанна Миролюбова, прозвучавшем после доклада, народники, изучая старообрядчество, «в чем-то разобрались, в чем-то не разобрались, а что-то поняли совсем неправильно ».

——————

Сотрудник Института русского языка им. В. В. Виноградова, прочел доклад на тему «Обращение к старообрядческому опыту в дискуссии о церковных реформах ».

Новообрядческие публицисты много писали о старообрядчестве в ходе споров о церковной общине, в качестве образца для возрождения которой предлагалась идеализированная дониконовская церковная жизнь. А старообрядческие общины воспринимались в качестве ее живых осколков. Однако «желание вернуться к древности на практике неизбежно приведет к реформам в настоящем, создаст нечто новое, и это хорошо », — так А. Г. Кравецкий сформулировал основную мысль своего доклада.

Доклад Екатерины Александровны Алексеевой , сотрудницы Свято-Филаретовского института и организатора конференции, был посвящен старообрядческим Освященным Соборам и всероссийским съездам начала XX века и основывался на публикациях старообрядческого журнала «Церковь ».

Единоверческие приходы РПЦ должны получить официальный статус

Протоиерей Иоанн Миролюбов , возглавляющий Патриарший центр древнерусской богослужебной традиции , сделал сообщение, посвященное современному состоянию . Он отметил, что исторически единоверие возникло снизу, как стремление простых верующих-старообрядцев обрести единство с Русской Церковью, сохранив при этом любимые ими дониконовские церковные чины и обряды. Однако архиереи того времени верили, что дониконовские обряды — поврежденные, еретические. Поэтому единоверие начала XIX века воспринималось епископами исключительно как миссионерский проект, целью которого было постепенное приведение «раскольников » к единственно правильному новому обряду. Поэтому деятельность единоверческих приходов была обставлена многими ограничениями.

Ко времени Собора 1917-1918 годов академическая наука доказала, что старый обряд вполне православен. На Соборе были прияты решения, которые впервые уравняли в правах приходы старого и нового обрядов. Было принято решение об единоверческом епископате. В это время было 600 единоверческих приходов и 20 монастырей. Постепенно были поставлены 20 единоверческих епископов. Однако все они, кроме одного, были репрессированы. Когда в 1937 году был арестован последний единоверческий епископ, решением патриарха Сергия (Страгородского) единоверческие приходы были переданы в управление местным епископам, и это положение сохраняется до сих пор. В 1971 году были сняты клятвы со старых обрядов. Старообрядцы на это не прореагировали, но какая-то психологическая стена пала, контакты активизировались.

К юбилею 1000-летия крещения Руси в 1988 году на территории СССР осталось всего два единоверческих прихода — один в Нижегородской области, а один на Украине. В настоящее время единоверческих приходов около 35. Точнее сказать трудно, так как отсутствуют критерии, по которым приход можно считать единоверческим. Меняются философия и задачи единоверия. Миссионерская деятельность если и осуществляется, то на индивидуальном уровне.

——————

Основная задача единоверия сегодня — реабилитация дониконовской церковной традиции внутри РПЦ.

——————

В современном единоверческом приходе выходцы из старообрядчества составляют меньшинство. В основном это верующие РПЦ, которые тяготеют к идеалам Святой Руси, к древнерусской иконе, пению, богослужению. Среди них немало людей с гуманитарным образованием, которые выбрали единоверие вполне сознательно. Постепенно меняется отношение к единоверию и на общецерковном уровне. В 2000 году была проведена конференция, посвященная 200-летию единоверия. Была создана комиссия по делам старообрядных приходов, создан Патриарший центр древнерусской богослужебной традиции. Издаются книги по дониконовской певческой традиции и богослужению, готовятся регенты, владеющие знаменным пением.

Однако есть и нерешенные проблемы. Комиссия по делам старообрядных приходов не имеет никаких рычагов управления. Нет четких критериев, по которым можно определить, является ли приход единоверческим или нет. Единоверческие приходы не упоминаются в уставе РПЦ, нет «Положения» о них. Из-за отсутствия единоверческого епископата судьба единоверческих приходов полностью зависит от отношения местного архиерея, которое может быть очень разным. Возможности центра древнерусской традиции очень ограничены, мы только недавно смогли получить свое помещение.

Пересмотр деяний Соборов или анафема им?

К концу конференции начался обмен мнениями в форме круглого стола.

Историк и публицист Глеб Станиславович Чистяков обратил внимание на то обстоятельство, что в последний год очень много публикуется материалов о 100-летии революции, но почти не слышно ничего о 350-летии церковного раскола, который тоже является одним из наиболее трагических событий нашей истории. Почти никто не знает, что на , состоявшемся в Москве 23-26 апреля 2015 года, был принят документ, содержащий подробный богословский анализ Большого Московского Собора 1666-1667 годов. Состоит он из восьми обличений, в которых показывается не только каноническая и обрядовая нелепость его многих решений, но и содержащиеся в них явные ереси, уже осужденные Церковью. Далее он зачитал некоторые выдержки из этого документа.

——————

После этого докладчик зачитал высказывания нескольких современных известных церковных деятелей о Большом Московском Соборе. Так, представитель Русской Древлеправославной Церкви о. считает, что РПЦ должна собрать новый Собор и отвергнуть ошибочные решения Собора 1666-1667 годов подобно тому, как в свое время на седьмом Вселенском соборе были отвергнуты иконоборческие соборы.

——————

Представитель альтернативного православия епископ Григорий (Лурье) (РПАЦ) не видит, зачем эти решения 1666-1667 гг. нужно пересматривать и переделывать. Он отмечает:

По-моему, их надо просто анафематствовать, т. к. они целиком являют совершенно ложный взгляд на православие. Если надо сказать официально вслух об анафематствовании этого собора, то мы, АС РПАЦ (Архиерейское Совещание Российской Православной Автономной Церкви — прим. ред.), к этому готовы.

——————

Так, митрополит Тульчинский и Брацлавский Ионафан (Елецких) и профессор Московской духовной академии А. Осипов считают, что, хотя решения Собора 1666-1667 содержат в себе недочеты, отменять их не имеет смысла, поскольку отдельные «странные и чудаковатые решения этого Собора » в наши дни никто не разделяет.

——————

Философ-безпоповец М. Шахов обращает внимание на тот факт, что решения Собора, содержащие клятвы на старый обряд, были в течение трех веков неотменяемы, а решения, касающиеся патриарха Никона, были через пятнадцать лет отменены царской властью.

——————

Известный ученый-старообрядец () А. В. Муравьев напоминает, что, с точки зрения старообрядцев, Собор 1666-1667 годов своими решениями вывел себя за пределы истинной Церкви в еретическое сообщество.

——————

Жестко о большом Московском Соборе высказались отечественные публицисты. Главный редактор портала «Кавполит » М. Шевченко отметил:

Была порвана плотная ткань русской жизни, которая веками складывалась через события тяжелейшей истории, которая до этого момента ничем не отличалась, по сути, от европейской истории. Алексей Михайлович таким образом нанес страшное оскорбление русскому православному народу и русскому православному самосознанию.

——————

Ведущий телеканала «Царьград » Егор Холмогоров заявил:

Общество и Русская Православная Церковь должны достаточно решительно, принципиальным образом переоценить эти события. Здесь необходимо не просто говорить о примирении, а четко констатировать, что постановления Большого Московского Собора были серьезной ошибкой.

——————

Чем больше мы узнаем о Большом Московском Соборе, тем больше вопросов: Собор ли это вообще? Или это суд над протопопом Аввакумом, перемежаемый конференциями? Секретаря не было, полного издания решений нет.

Состоится ли официальная отмена РПЦ решений Большого Московского Собора? В отличие от Римо-католической церкви, где существует процедура отмены ранее принятых канонических документов, в православной традиции ими просто перестают руководствоваться безо всякой официальной отмены. По мнению о. Иоанна, скорее всего так будет и с деяниями Большого Московского Собора.

——————

Публицист А. В. Шишкин обратил внимание, что так называемая отмена клятв на соборе РПЦ 1971 года — это сильно запоздавший ответ на поступающие еще с начала XIX века просьбы единоверцев об отмене клятв большого Московского Собора. Это не является ни признанием правоты старообрядцев, ни покаянием перед ними. Формулировка «считать клятвы яко не бывшими » бессмысленна, так как Большой Московский Собор изменил всю дальнейшую историю России. Кроме того, это уход от ответа на вопрос: «Правильными или ошибочными были решения Собора ?» Если их признать ошибочными, то тогда неизбежно встанет другой вопрос: «А является ли новообрядческая церковь истинной Церковью Христовой, столпом и утверждением истины (1 Тим. 3:15)?»

——————

О. Георгий Кочетков возразил:

Я считаю, что по духу и смыслу решение Собора 1971 года было направлено ко всем старообрядцам, и вскоре после этого Собора митрополит Никодим (Ротов) встречался с лидерами старообрядческих согласий, но после его смерти все затихло. Если отменить решения Большого Московского Собора, то это может поколебать у простых людей веру в свою Церковь, надо быть острожным. Наше единство во Христе, а не в обряде и не в пении, которые очень изменялись в разные эпохи. Ради любви к Церкви и народу надо идти навстречу друг другу.

——————

Игумен (Сахаров) отметил:

Похвальна инициатива Филаретовского института обсудить вопросы, связанные с Большим Московским Собором. Такое мероприятие невозможно представить, например, в аудитории Московской Духовной Академии. У нашего духовенства нет пиетета перед этим Собором, который, безусловно, стал трагедий русского народа и державы. Что делать? Быстрое исцеление раскола невозможно. Нужны реалистические, последовательные шаги вперед, чтобы уменьшить количество зла. Неправда и зло должны быть признаны таковыми.

Большой Московский Собор должен вытесняться на периферию церковного права с полным изгнанием в будущем. Примером может стать отношение к известной декларации митрополита Сергия (Страгородского), которая не осуждена официально, но патриарх Алексей II заявил, что мы больше не руководствуемся этим документом. Покаяние за гонения на старообрядцев необходимо, пример дает Зарубежная Церковь , надо ему последовать. А дальше как Господу будет угодно устроить.

——————

Отец Евгений Чунин (РПсЦ) заметил:

Оценка Большого Московского Собора до сих пор неоднозначна даже в кругу специалистов, тем более невозможно единое отношение к нему в народе. Необходимо поэтапно избавляться от неправды, в первую очередь от несомненной и сознательной лжи по отношению к старообрядчеству. Куча мифов о старообрядчестве, о старой вере распространяется со времен Большого Московского Собора и до наших дней. И они уже внедрены в массовое сознание. Надо кропотливо работать по исправлению ситуации, ставить перед собой малые конкретные задачи.

Отец Евгений поблагодарил организаторов конференции, сказав в завершение, что тема её актуальна и к этой теме необходимо возвращаться еще.

——————

Собор 1666–1667 гг

Больших результатов (и в смысле убедительности полемики по существу вопроса, и в смысле авторитетности решений и постановлений) царь ожидал от готовящегося большого собора; для участия в нем в Россию ехали патриархи Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Приглашены на соборный суд над бывшим патр. Никоном были все четыре православных патриарха; все они знали, конечно, что будет обсуждаться и осуществлявшееся уже «исправление» русского богослужения по греческому образцу, знали, вероятно, в общих чертах, и о том, какими мерами оно осуществлялось. Предстоящие им суд над Никоном и суд над русским обрядом, заставили, вероятно, их задуматься:- ехать ли в Москву? Хлопоты о их приезде в Москву царь Алексей Михайлович начал еще в 1662 г., но тогда «все восточные патриархи отказались ехать в Москву или прислать своих наместников» . Патриархи Дионисий Константинопольский и Нектарий Иерусалимский отказались (под благовидными предлогами) приехать и в 1666 г. Оба они и раньше старались примирить царя с Никоном, оба знали, что фактическим руководителем заседаний собора будет Паисий Лигарид митр. Газский, оба знали и писали о том, что он подделал патриаршие грамоты. Позднее Досифей патр. Иерусалимский характеризовал Лигарида в письме царю Алексею Михайловичу так: «еретик из еретиков», каких нет «ни в живых, ни в мертвых»; цит. по .

«Бывший патриарх <Никон> старался выписать с Востока духовное лицо, пользовавшееся громкой репутациею. Это был Паисий Лигарид, называвший себя газским митрополитом. Как многие ему подобные в эту эпоху, этот доктор богословия был просто низким авантюристом, некогда учеником, а потом профессором в Collegio Greco, устроенном в Риме иезуитами; он стал ярым ортодоксом <в смысле: православным> спустя год после этого <…>; он был смещен за частое лихоимство, но сохранил за собою пенсион из Ватикана. Прибытие этого лица <…> наполнило сначала душу Никона радостью. Бывший патриарх наивно верил, что найдет в Лигариде защитника. Пенсионер Ватикана быстро разубедил его: разсмотрев опытным взглядом, на чью сторону ему выгоднее будет стать, он 15 августа 1662 г. составил записку, в которой выставил виновным во всех отношениях Никона и побуждал Алексея обратиться за помощью против мятежника к восточным патриархам. Так как в Москве совсем не знали биографии вновь прибывшаго, то это предложение произвело сенсацию» . И стало началом всех действий по созыву и проведению рокового для судеб России собора.

«Патр. иерусалимский Нектарий, проведав, что Паисий ищет титула экзарха патриаршескаго и уже называется так в Москве, объявлял через своего посланнаго, что это самозванство. Затем и Никон, узнав, разными путями, преимущественно же через греков, служивших и нашим и вашим, о разных проделках своего врага, всякий раз, как только представлялось ему нужным, пользовался этими сведениями. <…> В бумагах Приказа Тайных Дел сохранилась грамота патр. константинопольскаго Дионисия, <…> в которой он рекомендует, в качестве своего заместителя на соборе, - Паисия Лигарида, именуя его "святым и благоразумным, разсудным и сведущим" в церковных делах. Царю вздумалось проверить, <…> поручал ли патр. Дионисий митр. Газскому быть его представителем на соборе. И вот, тут-то и открылось, что Дионисий подобнаго поручения Паисию не давал и грамоты никакой не посылал. "Паисий Лигарид лоза не константинопольскаго престола, я его православным не называю" - писал Дионисий» . Проклинал Лигарида в свое время и патр. Константинопольский Мефодий; всего сказанного было достаточно, чтобы убедился (но, к несчастью для себя, слишком поздно) в его полной бессовестности и подсудимый на соборе экс-патр. Никон. Паисий - «общепризнанный взяточник, лишенный своего места митрополита в Газе, и отлученный от церкви, <…> использовал предварительно то положение, котораго он достиг раньше в Москве, чтобы заняться делом, близким к мошенничеству» . «Он оказался мастером на все руки: выманивал у Алексея Михайловича огромные суммы, якобы на нужды своей газской паствы, занимался торговлей, спекуляциями с медными деньгами, а также и очень некрасивыми проделками. Все это сходило ему с рук под шумок той видной роли, которую он играл в деле Никона» .

«Другой греческий воротила собора 1666–1667 годов, беззастенчиво наживавший деньги, сначала прислуживаясь перед Никоном, потом перед царем, и несколько раз ездивший по поручениям царя к восточным патриархам, дьякон Мелетий, был тоже умным, ловким, начитанным, талантливым, но беспринципным и нечестным авантюристом. В Москве его позже очень основательно подозревали и даже прямо обвиняли в подделке патриарших грамот. Помимо церковной дипломатии и наживы на путешествиях и на прислуживании царю и патриарху, он вместе с Лигаридом крупно зарабатывал ростовщичеством <…>. Другом этих церковных авантюристов, Лигарида и Мелетия, был грек дьякон Агафангел, человек значительно более мелкого масштаба. В свободное от церковных дел время он занимался виноторговлей, пивоварением и организацией игорных притонов» .

О том, что митр. Газский Паисий Лигарид был запрещен в священнослужении своим (Иерусалимским) патриархом, сообщил патр. Никону архимандрит Афонского Костамонитского монастыря Феофан. Никон стал говорить об этом, не скрывая источник своей осведомленности; «Феофан жестоко поплатился за свое сочувствие к Никону и вражду к Паисию. Он был арестован и передан в руки врага, Паисия, "который ево и наказывал и от всякаго дурна унимал, и он де ему учинился непослушен". Феофан был сослан в Кириллов монастырь» - столь дорого было царю Алексею Михайловичу участие в соборе его главного организатора - Паисия. Оправдывая Лигарида, царь Алексей Михайлович, сильно рискуя собственным престижем, заявил собору, что он «живет истинно…и грамота у него поставленная есть и свидетельствована, а (об) отлучении его от иерусалимского патриарха грамоты не бывало»; цит. по . Вероятно, все или многое о Паисии Лигариде и его друзьях знал и патр. Макарий (бывший друг, консультант и сослужитель Никона - см. с. 167); патр. Паисий Александрийский все это знал несомненно («он был об этом извещен специальной грамотой из Иерусалима, но скрыл этот факт от <…> собора в Москве» ); но, быв более сговорчивыми, или более нуждаясь в деньгах, оба ехали в Москву.

Ехали они вверх по Волге, затем сухим путем от Симбирска на 400 подводах с 500 лошадей. Такой впечатляющий размер обоза двух гостей русского царя объясняется не только традицией греков - иерархов-милостынесбирателей привозить с собой десятки купцов - «слуг и родственников». Вероятно, он был согласован с посольским приказом в Москве, причем имелось в виду поднять, таким образом, престиж патриархов.

Замечательны их (а также сопровождавших их приставов) письма с дороги (с русской территории) в Москву. Эти письма содержат, например, редко встречающиеся в документах того времени оценки количества противников реформ в увиденных ими русских городах и областях. Так, патр. Макарий писал будущему Московскому патр. Иоасафу из Макарьевского Желтоводского монастыря (под Нижним Новгородом): «В здешней стране много раскольников и противников не только между невеждами, но и между священниками; вели их смирять и крепким наказанием наказывать». Иногда патриархи сами «смиряли и крепко наказывали раскольников и противников», вероятно, «хорошо зная себе цену» и не ожидая распоряжений и не боясь окриков из Москвы. Так, из Симбирска приставы писали, что патриархи велели «посадить в тюрьму протопопа» (; в других источниках - священника) Никифора за крестное знамение и за то, что не служит по новым служебникам. В подобных поступках патриархов московские власти, тщательно оберегая и даже, по возможности, стараясь повысить авторитет приближавшихся будущих верховных судей как бывшего патр. Никона и его противников - старообрядцев, так и самих старых обрядов, не усмотрели чего-либо недопустимого или предосудительного.

Царя Алексея Михайловича очень беспокоила возможность чьего-либо влияния на приближающихся патриархов, опасного для царских замыслов и целей. «Были приняты экстраординарные меры, чтобы восточные патриархи до личных переговоров с царем не имели контактов в России ни с кем, кроме доверенных людей самодержца. Они даже не должны были знать, зачем приглашены в Россию . Архиепископу Иосифу астраханскому <…> царь послал инструкцию <…:> "И будет они, патриархи, учнут тебя спрашивать, для каких дел к Москве им быть велено? - гласил наказ. - И ты б им говорил, что Астрахань от Москвы удалена и для каких дел указано им быть, про то ты не ведаешь". <Царь требовал, чтобы архиепископ лгал патриархам в глаза, причем они, конечно, это знали;…> Архиепископ должен был проследить, чтобы сопровождающие патриархов мiрские и духовные лица с патриархами и их свитой ни о чем не говорили "и были во всем опасны" <то есть осторожны. > Приставы из стрелецких командиров и подьячий <…> должны были <…> «смотреть и беречь накрепко, чтоб к патриархам ни от кого ни с какими письмами никто не подъезжал, также бы и от них, патриархов, ни к кому никаких писем в посылке не было». Дьякон Мелетий должен был с помощью агентуры, завербованной в свите патриархов, шпионить за Паисием и Макарием. <…> Царская инструкция рекомендовала Мелетию подкупить племянника <фактически, сына> Макария, архидьякона Павла, чтобы он следил за перепиской дяди <фактически, отца> и при необходимости перехватывал письма, а также попытаться подкупить племянника патриарха Паисия. Жалование главным шпионам полагалось большее, чем лучшим военным разведчикам, - до 30 золотых! К тому времени, когда патриархи доехали почти до Владимiра, царь Алексей Михайлович еще более обеспокоился. <…> К Паисию и Макарию был послан стрелецкий полковник А.С. Матвеев (доверенное лицо царя, будущий глава правительства). <Видимо, царь не доверял Мелетию - собственному давнему агенту;…> При патриаршей службе в попутных соборах Матвееву полагалось допускать к благословению воевод, приказных и иных чинов знатных людей только в своем присутствии. <…> Наблюдение за патриархами оказалось нелишним, хотя и не в том аспекте, который предполагал царь Алексей Михайлович. Паисий и Макарий с самого начала повели себя вольно, настолько вольно, что приняли в свою свиту ссыльных. <…Царь требовал от дьякона Мелетия, чтобы патриархи> «с нами, великим государем, не ссорились, тех воров, Ивашку Лаврентьева и Ивашку Туркина с собою к Москве не возили.» Патриархи не только не выполнили пожелание государя, но кроме И. Лаврентьева и И.Туркина привезли с собой в Москву еще 20 человек, не числившихся в свите» . Эту вопиющую наглость (как и многие другие) московские власти тоже не заметили, и из-за нее с патриархами не «поссорились». Патриархи прибыли в Москву 2 ноября .

Интересно, как царские приставы и подъячий должны были и могли «смотреть и беречь накрепко, чтоб к патриархам ни от кого ни с какими письмами никто не подъезжал, также бы и от них, патриархов, ни к кому никаких писем в посылке не было»? Обыскивать всех русских и греков, желающих поговорить с патриархами или даже просто получить патриаршее благословение? Изымать все найденные при обысках письма к патриархам? Это было бы хоть и очень «скандально», но все же можно; а вот как запретить или помешать самим патриархам писать, кому они хотят? Это было невозможно; следовательно оставалось обыскивать и их гонцов, и изымать у них патриаршие письма. И патриархи терпели это? Не знаю, что и ответить; возможно, терпели (ведь терпело же их беспримерную наглость московское правительство); при этом их письма царю наполнены выражениями любви и благодарности. Сколько лжи и неискренности во всем, что связано с «Никоновы-ми» реформами! Как могущественны деньги!

А почему, собственно, царь Алексей Михайлович так боялся патриаршей переписки? И переписка патриархов с кем его наиболее тревожила? Во первых, конечно, с экс-патриархом Никоном; во-вторых, вероятно, с Константинополем. Но некоторую, вероятно, тревогу могла внушать ему и возможность переписки с защитниками старых обрядов, которые могли попытаться открыть глаза патриархам и на бессмысленность богослужебной реформы, и на методы ее осуществления. Впрочем, такая попытка была бы заведомо безнадежной по взаимному незнанию патриархами и старообрядцами языков).

Однако с патриаршим авторитетом Макария и Паисия дело обстояло совсем не так, как было желательно московским властям, и даже самое их право участвовать в Московском соборе было весьма сомнительным. Возмущенный их намерением судить Никона, известного на Востоке как грекофила, Константинопольский патр. Парфений и созванный им собор добились у турецкого правительства смещения (канонически вполне правильного) их с их кафедр за оставление ими их паств без разрешения властей, и назначения на их места других иерархов. Таким образом, в Москве Паисий и Макарий были, фактически, подсудными (и, к тому же, бегущими от суда) экс-патриархами; их престолы были канонически правильно заняты другими лицами.

Я написал, что турецкие власти «правильно» сместили патриархов Паисия и Макария с их кафедр; это может показаться странным. Дело тут в том, что в империи Османов высшие духовные лица несуннитских исповеданий представляли перед правительством и гражданские интересы своей паствы и были, таким образом, в определенном смысле, государственными чиновниками и, поэтому, естественно, и утверждались в этом качестве государством на своих кафедрах. Христиане не избирали и не имели светских начальников и защитников; их интересы перед местными властями защищали их епископы, перед центральными - Константинопольский патриарх. Так что не санкционированный как турецкими властями, так и Константинопольским патриархом отъезд патриархов Паисия и Макария был: 1) явным пренебрежением духовными и гражданскими делами и интересами их паств - а это тысячи христиан; 2) важным государственным проступком; 3) проступком перед Константинопольским патриархом, которого они своим отъездом без его разрешения поставили в очень неудобное положение перед властями. Последствия своего путешествия они, конечно, предвидели (и, отчасти поэтому, не спешили возвращаться к своим паствам, принявшим иных архиереев), и эти последствия их, естественно, пугали, но царские деньги влекли сильнее - значит, их предвиделось очень много; в этом патриархи не ошиблись.

Кроме того: «Племянник константинопольскаго патриарха Афанасий <…> утверждал, что он послан своим дядею и собором всех восточных епископов, для примирения Никона с царем» . «Афанасий Митрополит Иконийский и Каппадокийский прислан бысть в царствующий град Москву ко Благочестивому Царю от Вселенскаго Константинопольскаго Патриарха с писанием, поборствующим о Святейшем Патриархе Никоне» . Из этого, вероятно, «писания» царь знал о скандальном факте лишения патриархов Макария и Паисия их кафедр, но тщательно скрывал его; несмотря на это, он стал известен всем подсудимым на соборе и в том числе, что было царю особенно нежелательно, бывшему патр. Никону. Добиться восстановления патриархов на кафедрах (для чего пришлось уплатить турецкому правительству, чтобы оно удалило с Константинопольской кафедры неуступчивого патр. Парфения) царь смог только после окончания собора, псевдо-легализовав его решения, таким образом, только задним числом. В сущности, однако, эта псевдо-легализация не имела значения, так как во время заседаний собора его руководители и авторитеты Макарий и Паисий патриархами не были, и этот факт какие-бы то ни было и чьи-бы то ни было запоздавшие действия изменить не могли.

Афанасий митр. Иконийский, разоблачивший поддельность грамот Лигарида, был обвинен (вероятно, несправедливо; это обвинение характерно для всей атмосферы собора) в подделке своих документов, и после собора, участие его в котором было желательно царю, был отправлен в заключение в Желтоводский монастырь и там умер. Также и «инии мнози соболезнующий Блаженному Никону, муками и узами и темничным заточением удручени быша» . На соборе Никон «спокойно заметил: он слышал, что в Москву приехали неистинные патриархи, то есть люди, лишенные своих патриарших престолов; и потребовал, чтобы его судьи поклялись на Евангелии, что это не так. <…Патриархи> отказались. <…> Требование Никона предъявить свои письменные полномочия Паисий и Макарий выполнить не смогли. Таких полномочии у них не было» .

Неясно, какие полномочия имеет в виду : от епископских синодов своих патриархатов, или от Константинопольского патриарха; не было ни тех, ни других. Не было и авторитетных и полномочных представителей Константинопольской и Иерусалимской кафедр. Того, другого и третьего не было, конечно, не случайно: Константинопольский и Иерусалимский патриархи, их епископы и даже епископы Александрийского и Антиохийского патриархатов, подчиненные Паисию и Макарию, не хотели даже минимально участвовать в суде над Никоном. Но возможно и иное: патриархи Паисий и Макарий, желая, чтобы как можно меньше не посвященных в их дела людей знали об их не санкционированном властями и Константинопольским патриархом отъезде, никого о нем не оповещали и никаких полномочий не искали (зная, вероятно, что найти их им все равно не удастся), то есть, попросту говоря, тихо сбежали из своих епархий, от своих паств и сослужителей. Какой вариант благовиднее? Не знаю, что и сказать.

Племянник Константинопольского патриарха митр. Афанасий Иконийский и Каппадокийский (его предместником был свт. Василий Великий - один из самых почитаемых в России святых) умер в заключении в Желтоводском монастыре! - столь важно было для царя Алексея Михайловича, чтобы он - один из авторитетнейших участников собора - не вернулся на Восток и не рассказал своему дяде и всем, кого интересовал суд над Никоном, то, что видели его собственные глаза. Этот беспрецедентный случай показывает нам царя уже в совсем особом свете. Я не знаю подробностей этой волнующей драмы, но можно думать, что весь Восток был потрясен.

Не очень подходящим для авторитетного собора был и внешний вид прибывших патриархов. Пришлось их, буквально, облачать, обувать и снаряжать. «Восточные гости-судьи были не только купленные, но и ряженые. Ряженые в прямом смысле - приходно-расходные книги Патриаршего приказа, Оружейной и Мастерских палат детально сообщают нам, как изготовлялись для греков все предметы их драгоценного одеяния и прочее, необходимое для придания ведущим участникам большого церковного собора достойного для Москвы вида: кресла, кресты, панагии, посохи, книги (писавшиеся, по условиям игры, по-гречески, одна из которых была в спешке переплетена "вверх ногами", чего никто так и не заметил), ларцы, обувь и т. п.» . Но если не этими необходимыми для собора предметами, то чем же были нагружены 400 патриарших подвод (не думаю, что 500 лошадей везли их пустыми)?

Вероятно, товарами; а дорогие одеяния, утварь и книги патриархи с собой в долгую дорогу, экономя место и опасаясь подвергать эти ценности опасностям дальнего пути в варварских странах, везти не пожелали; они, вероятно, были уверены, что все это им предоставят в Москве. Москву и цену себе и своим срочно необходимым там услугам они знали хорошо, и не ошиблись. Возможно и то, что они «подыгрывали» царю, «не зная», зачем он приглашает их в Москву. Было бы очень интересно изучить с этой специально целью предсоборную переписку: просила ли Москва патриархов не привозить все это? Возможно, впрочем, и то, что нужных для участия в соборе дорогих книг, одеяний и утвари у них просто не было.

Старообрядцы прекрасно поняли, что за люди - руководители собора. «Резко осуждая греческих патриархов Паисия и Макария за их враждебную позицию по отношению к старообрядцам, <дьякон> Федор обвиняет их в неискренности и корыстолюбии» - очень мягко говоря. Прот. Аввакум, с обычной своей резкостью, отозвался о них так, что не хочется цитировать.

Главными консультантами патриархов Макария и Паисия, от которых они, не зная русского языка, полностью зависели, были греки, хорошо знавшие русский язык, в том числе афонит архим. Дионисий из московских книжных справщиков, содомит, о чем знали и говорили его оппоненты на соборе. (Возможно, такой его репутацией объясняется очень маленькое царское вознаграждение его трудов). Охарактеризованный выше Паисий Лигарид был ко времени собора уже давно (в 1657 г.) запрещен всвященнослужениисвоим Иерусалимским патриархом, и тщательно скрывал это от русских, вероятно, боясь царского гнева и надеясь сам втихомолку купить себе патриаршее прощение. Царь Алексей Михайлович, не жалея денег, пытался добиться для него прощения, но только в 1670 г. Иерусалимский патр. Досифей уступил повторной просьбе и подаркам («связки соболей на 1300 рублей по московской цене» ) царя, и разрешил Лигарида от запрещения (что было царю совершенно необходимо).

Таким образом, главный устроитель собора был во время собора фальшивым митрополитом, как главные авторитеты собора были фальшивыми патриархами, и это знали и скрывали русский царь и все русские иерархи - участники собора! Конечно, прекрасно зная свое истинное положение, патриархи и Лигарид ясно понимали, что «компромат» на них и, поэтому, их дальнейшие судьбы - полностью в руках царя! - который мог в любой момент «разоблачить» их и «наказать за обман». О малейшей их самостоятельности (до законного и официального возвращения им их титулов, а их самих - на оставленные ими кафедры) не могло быть речи и мысли - они были марионетками в его руках.

Разрешив Лигарида, патр. Досифей остался, однако, при своем прежнем о нем мнении. Высказал он его в письме Лигариду так: «На тебе кончаются <то есть исполняются> езоповы басни, где говорится, как козел бранил волка с высокаго места, ибо ты не столько велик, сколько глуп, безчеловечен и безстыден, только место, где пребываешь, есть двор царский». И менее, чем через 2 месяца Лигарид снова и до конца своих дней († 24.8.1678) был тем же патр. Досифеем запрещен в священнослужении . «4 мая 1672 года Паисия отправили из Москвы <…>, снабдив богатым жалованием и двенадцатью подводами для вывоза его имущества. <…> Он выехал из Москвы только в феврале 1673 года (причем получил еще одно пожалование на отъезд, вполовину прежнего), но обосновался в Киеве, не желая покидать русские пределы. <…> Письма Паисия за границу не выпускались, а самого его велено было стеречь "всякими мерами накрепко". Сообщник в темных делах пугал царя, к тому же из Стамбула переводчик-агент Панагиот предупреждал государя, "чтоб не велел газского митрополита с Москвы отпускать, чтоб не учинил в Цареграде и в иных местах какого дела с простодушия своего"» . Действительно, темные, очень темные дела затеял русский царь и совершил их в 1666–1667 гг. Хорош и его «простодушный» помощник в этих темных делах - два сапога пара.

Все «простодушные» греки-проходимцы и русские епископы - их союзники - перешли на сторону царя сразу же после опалы бывшего покровителя и кормильца многих из них - патр. Никона, и всеми силами, правдами и неправдами, на соборе и вне его, старались «утопить» своего первого благодетеля. «Хитрые, жадные на деньги и наглые люди были для Алексея Михайловича ценными агентами, когда ему пришлось вести дело с греческими патриархами. Они хорошо знали, как и кому поклониться, были экспертами закулисных дел и казуистики и в трудном положении всегда могли подсказать царю нужное слово или нужный маневр» . При продажности главных авторитетов соборных заседаний и полной их зависимости от царя Алексея Михайловича и обсуждавшейся выше запуганности и покорности русских архиереев, не удивительно, что, по словам Каптерева, «собор стал оружием в руках царя». Это очень мягко сказано.

Замечательно выражение: «по условиям игры»! - это не легкомысленная неточность ради красного словца и не вульгарная насмешка, но правильное отражение одного аспекта всей деятельности собора 1666–1667 гг. Он, действительно, в значительной степени был игрой: псевдо-патриархи - авторитеты собора, псевдо-митрополит - организатор собора, псевдо-неведение целей приезда в Москву, а затем - обязательных к выполнению целей собора, псевдо-самостоятельные рассуждения в заседаниях собора, псевдо-эрудиция постановлений собора, составленных такими продажными псевдо-знатоками истории русской Церкви, как Дионисий, и т. д. Бросается в глаза - на что был похож этот собор: на сталинские суды 1930-х гг.! И там, и там для осужденных эта игра имела один финал: смерть или пожизненная тюрьма в неимоверно жестоких условиях; что лучше: земляная тюрьма в Пустозерске или лесоповал на Колыме?

Именно потому, что они стали «оружием в руках царя», были, как оружие, ему необходимы и ясно это сознавали, Александрийский и Антиохийский патриархи (фактически - экс-патриархи, лишенные канонической власти даже в своих бывших патриархатах и не имевшие, конечно, даже малейшей законной власти в России) вели себя на соборе демонстративно властно, не считаясь с общеизвестными церковными канонами и своим истинным положением, которое сами, они, конечно, прекрасно знали. Так, за возражения им они запретили в священнослужении русских митрополитов Павла Сарского и Подонского (местоблюстителя московского патриаршего престола) и Илариона Рязанского, вовсе им не подчиненных ни в настоящем, ни в прошлом. Такое наглое превышение власти было, конечно, возможно только с разрешения, или даже по желанию царя, и преподало всем русским иерархам, помнившим еще Павла Коломенского, прекрасно подействовавший урок повиновения.

Автор проекта антистарообрядческой части постановлений собора афонит «Дионисий показал презрение к русскому обряду не только на словах, но и на деле. Когда в великую субботу 1667 года во время торжественного патриаршего богослужения в присутствии царя русское духовенство пошло с плащаницей "посолонь" (по движению солнца), то Дионисий совершенно неожиданно увлек греческих патриархов и остальное греческое духовенство в обратном направлении, навстречу русской процессии. Произошли замешательство и довольно резкий спор между русскими и греческими архиереями. Наконец сам царь вмешался в конфликт между русскими и греками, предложив, чтобы и русские пошли вслед за гостями» . Какая яркая картина и ситуации, и характеров, и ролей действующих лиц!

Служивший Никону грек-переводчик Димитрий, боясь пыток, зарезался насмерть. Патриарший крест, предносимый Никону, патриархи приказали отобрать силой, что и было сделано; весь собор видел эту безобразную сцену. Она (как и вообще обращение с Никоном) не осталась без теоретического обоснования. В «Правилах касательно власти царской и власти церковной <…>, составленных Паисием Лигаридом и русскими советниками царя, <написано:> «Царь своею властию подобен Богу <;…> Он на земле наместник Божий есть. <…Следует> патриарху быти послушливу царю <;…Считаем патриарха,> творяща противне церковным уставам или противно царю нерассудне и безумие деюща с престола своего весьма быти извержительна и удалительна»» . То есть, патриархи прямо и недвусмысленно оправдывали свержение патриарха царем! Раньше чего-либо подобного в официальных документах не писали (хотя фактически, конечно, такое бывало и в Византии, и на Западе, и в России); собор 1666–1667 гг. поставил рекорд угодливости.

Русские примеры такого свержения: 1) вел. кн. Дмитрий Иванович Донской и митр. Киприан; 2) вел. кн. Василий Васильевич и митр. Исидор; 3) царь Иван Грозный и митр. Филипп; 4) царь Димитрий Иванович и патр. Иов; 5) «По распоряжению <царя> Василия Шуйского <…патр. Игнатий> был насильно сведен с престола всероссийских патриархов и заточен в кремлевском Чудове монастыре 26 мая 1606 г., без обязательного в таких случаях расследования его деятельности судом епископов. Столь явное нарушение канонического права отечественные архиереи попытались устранить на соборе, созванном <…> в конце июня того же года. <…> Участникам собора не оставалось ничего другого, как санкционировать уже состоявшееся отстранение Игнатия Грека от высшей духовной власти. При этом они не предъявили низверженному патриарху никаких конкретных обвинений в нарушении догматов или в отступлении от принятой в ту пору обрядовой практики» . Рекорду угодливости сопутствовал рекорд коварства: Никона обвиняли в том, что он «укорял» царя. Но он делал это, доверяя (устно) Лигариду и (в письмах из Новоиерусалимского монастыря) патриархам. Это доверие со стороны почти ссыльного могло бы остановить менее подкупных, бессовестных и угодливых судей. Доверяя им, Никон, как все люди, судил о других по себе. Не говоря уже о том, что его «укоризны» были царем вполне заслужены.

Специально для патриархов Дионисий составил трактат против старых русских обрядов, который и стал основой постановлений собора по этому вопросу. Главная мысль трактата - неспособность русских не только развить, но и сохранить без помощи и контроля греков православие, полученное тоже от греков. Например: «Отнележе престаша российский митрополиты ходити в Царьград хиротонисатися <…> того ради гречестии изящнии архиереи не хождаху в Россию. <…> Того ради начата зде быти сия прелести: о сложении перстов, и прилоге в символе, и аллилуиа, и прочее. <…> Остася земля сия не орана <…> и темным омрачением омрачися. <…> Сие несогласие и ереси возрастоша от неких еретиков, кии от греков отлучишася и с ними не совопрошахуся ни о чесом же ради тогдашняго своего суемудрия». И только теперь, особенно при царе Алексее Михайловиче, «сия земля великороссийская просвещатися паки нача и в православие вправлятися»; цит. по . «Некий суемудрые еретики» - вероятно, отцы Стоглавого собора. На таком же уровне культуры и правдивости Дионисий объясняет и непонятное молчание о русских «ересях» греческих патриархов до-никоновских времен: они не знали русского языка, были в Москве почти под арестом, не выходили из дома, и не заметили русских «новшеств». В двуперстном крестном знамении Дионисий разоблачил арианство, македонианство, савеллианство и аполлинарианство; в сугубой аллилуиа - эллинское многобожие и иудейский монотеизм (одновременно); в молитве «Господи Icyce Христе Сыне Божий помилуй мя» - арианство; в двуперстном священническом благословении - ересь люторскую и кальвинскую. Собору предлагалось верить всему этому бреду, оплаченному из русской государственной (то есть, государевой) казны.

И собор поверил этому бреду вполне; в его постановлениях говорилось: «<…Стоглавый> собор <…> и что писаша о знамении честнаго креста, сиречь о сложении двою перстов, и о сугубой аллилуйе и о прочем, еже писано неразсудно, простотою и невежеством в книзе Стоглаве, и клятву юже без разсуждения и неправедно положиша, <то есть анафему Стоглава на не-двуперстие и не-двоение аллилуиа> мы <…(имена и титулы)> разрешаем и разрушаем, и той собор не в собор, и клятву не в клятву, но ни во что вменяем, яко же и не бысть. Зане той Макарий митрополит <председатель Стоглавого собора> и иже с ним мудрствоваша невежеством своим безразсудно, якоже восхотеша сами собою, не согла-сяся с греческими и с древними харатейными словенскими книгами, ниже со вселенскими святейшими патриархи о том советоваша, и ниже совопросишася с ними»; цит. по . Таким образом, от греческих книг, в отличие от «словенских», снова, как и на соборе 1654 г. (см. с. 126) не требовалось быть «древними харатейными» - они и любые хороши - неизменяемый в веках эталон! Феодоритово слово о двуперстии «солгано от некиих суемудрых и сокровенных еретиков»! - где же и когда жили и составили это слово эти сокровенные еретики? - неизвестно. Житие св. Евфросина Псковского (в котором обосновывается и утверждается сугубая аллилуиа) «писано от соннаго мечтания». Сказание о белом клобуке «лживо и неправедно», а его автор «писа от ветра главы своея». Причина «заблуждений» Стоглавого собора указана в том, что он был собран без благословения восточных патриархов - можно ли было сильнее унизить русское национальное чувство? Стоглавый собор «вменен ни во что, якоже и не бысть» - проще, точнее и честнее было бы сказать, что все прошлое русской Церкви «вменено ни во что, яко не бысть».

Немного отвлекаясь от основной темы, процитирую, к слову, отзыв о Стоглавом соборе более поздней, изданной уже Синодом, полемической книги «Обличение»: «Онии стоглавые отцы, таковое сложение перстов узаконяюще, от невежества то сотворили. Собор сей не только стоглавым, но и единоглавым не достоин нарещися: понеже ни единыя главы - имущия мозг чистый, могущия о предложенных вещах здраво разсуждати, - не было и основан на единых баснях»; цит. по . Это писали и публиковали русские архиереи, в дни памяти святых участников Стоглавого собора соб-ственноустно и принародно им молившиеся.

В 1667 г. греки, не сдерживаясь, мстили русским за их автокефалию и патриархат, за упреки (вполне справедливые, что греки прекрасно знали) по поводу Флорентийского собора, обливательного крещения и склонности к унии, за теорию третьего Рима и возвеличение русского православия, а русский царь им это заказывал и щедро оплачивал, и только поэтому их языки и перья развязались до такой степени. В результате собора Россия оказалась хранительницей не православия (как считали до собора почти все русские люди), а множества богослужебных ошибок и грубых суеверий. Все русские епископы подтвердили это оплевание русской истории и святости; духовные лица, способные сопротивляться (на соборе - подсудимые), были уже в рядах противников власти, в рядах ее сторонников остались только безмолвно-покорные подписанты.

Демонстрируя злобную мелочность, собор рекомендовал разрешать все бытовые вопросы (об облачениях, и т. п.) «по чину восточным Церкви <… > яко бы во святой соборной Церкви было единомыслие и согласие во всем, якоже во священнодействии, и во священных ризах и в прочих церковных чинах такожде быти согласию, и во всех одеяниях, ихже носим. <…> Аще ли же кто станет укоряти носящих греческия одежды, таковый, аще от священнаго чина будет, да извержется, аще ли от мiрскаго, да будет отлучен»; цит. по . В первый и, вероятно, в последний раз в церковной истории извержение из священного сана и отлучение от Церкви угрожали «укоряющим» определенный вид одежды клирикам и мiрянам. Собор даже запретил писать на иконах русских митрополитов Петра и Алексия в белых клобуках! - которые они, вероятно, носили фактически и в которых изображены на всех старых русских иконах; первый шаг к вскоре последовавшему переписыванию икон для фальсификации перстосложения.

Итоговое постановление собора: «<…> повелеваем всем <…> покорятися святой восточной Церкви. Аще ли же кто не послушает <…> аще ли будет от священнаго чина, извергаем и обнажаем его всякаго священнодействия и проклятию предаем. Аще же от мiрскаго чина, отлучаем и чужда сотворяем от Отца и Сына и Святаго Духа, и проклятию и анафеме предаем, яко еретика и непокорника. <…> И аще пребудет во упрямстве своем до скончания своего, то да будет и по смерти отлучен, и часть его и душа его со Иудою предателем и с распеншими Христа жидовы и с Арием и с прочими проклятыми еретиками. Железо, камение и древеса да разрушатся и да растлятся, а той да будет не разрешен и не растлен во веки веков, аминь»; цит. по .

Такие неслыханные ранее в России проклятия объясняются, конечно, неприязнью греков к русским варварам, осмелившимся думать и молиться по-своему, обличать в неправоте своих учителей, да еще и претендовать на лидерство в православном мipe, неприязнью, копившейся 2 века автокефалии русской Церкви и излившейся сразу, по просьбе, под контролем, при одобрении и за счет русского царя, считавшего такое излияние полезным для его великих планов и даже верившего (вероятно, только отчасти) в правоту проклинателей. Не зря Андрей еп. Уфимский уже в XX в. назвал этот собор «русским разбойничьим» по аналогии с «разбойничьим» монофизитским епископским собором в V в., принявшим (с грубыми нарушениями процессуальных норм) еретические постановления, впоследствии (в том же столетии) дезавуированные Церковью на IV вселенском Соборе.

Что касается неповинующихся, то собор рекомендовал «наказать злочестивых и градским законом, и казнить их разным томлением и различными муками», квалифицированно, услужливо и своевременно подсказав царю и русскому правительству (которые как миряне могли и не знать таких подробностей из церковной истории), что по постановлению 5-го вселенского собора еретикам «овым языки отрезоша, овым руце отсекоша, овым уши и носы, и позориша их по торгу, и по том сослани быша в заточение до кончины их». А «патриарху Иоанну иконоборцу повеле благочестивая царица Феодора сотворити лепое отмщение: <…> ослепити его и сослати и с последующими ему в лютейшия места»; цит. по. Не пожалели иерархи-греки русских глаз, языков, рук, ушей и носов; соименные члены греческих тел они, вероятно, поберегли бы. Не пожалели отчасти по своему разумению, а отчасти потому, что не пожалел их их главный организатор, подсказчик, работодатель и кассир - русский царь Алексей Михайлович. Ну, а ему виднее - рассуждали, вероятно, они; варвары есть варвары; пусть друг друга режут; наше дело чистое - учительское, мы правду пишем. Не пожалели побежденных противников и русские иерархи - участники собора; их безжалостность столь отвратительна и столь печальна, что я не могу о ней писать. О казнях смертью не сказано, но всем (грекам в том числе) было ясно, что их ждать не долго.

Таким образом, Александрийский и Антиохийский экс-патриархи, выдававшие себя за настоящих патриархов и признанные в таком качестве царем Алексеем Михайловичем, множество приехавших с ними в Москву восточных иерархов, Московский патриарх и все русские архиереи утвердили в 1667 г. новые обряды (греческие), провозгласили ересью старые (русские) и благословили царя мучить и казнить старообрядцев, как он сочтет нужным и правильным. В постановлениях собора нет ни одного слова в защиту хотя бы малого разнообразия в обряде (в духе вышецитированного письма Константинопольского патр. Паисия), или каких-то национальных особенностей богослужения, или гуманности, или хотя бы разумно-политичного отношения к защитникам старого обряда. Полностью и без исключений запрещалось молиться Богу «иначе»; на держащихся традиционных русских обрядов были наложены небывало жестокие клятвы. Можно говорить об окончательно оформившемся с этого момента расколе русской Церкви.

Немного выходя за границы темы, обозначенной в заглавии книги, отмечу, что утверждение, что старый обряд есть ересь, свойственно всей церковной полемической против «раскольников» литературе до учреждения единоверия в 1790-х гг. и, отчасти, и более поздней. Доказывать это означало бы - слишком далеко выйти за эти границы. Но нельзя не заметить трудно-объяснимых озлобления и ослепления противо-старообрядческой полемики и полемистов; так, один из культурнейших писателей эпохи имп. Петра I называл двуперстие «демонским» (); подобно ему высказывались и почти все его современники - коллеги по полемике. Позднейшие же последователи Дионисия и Димитрия - русские анти-старообрядческие полемисты - с немалой изобретательностью расширили и украсили список поношений на «знамя» старого обряда - двуперстие. Его называли: «1) арианством, 2) македонианством, 3) несторианством, 4) арменством, 5) латинством, 6) еретичеством, 7) раскольничеством, 8) раскольническим суеверием, 9) Ариевой пропастью и злобным разделением, 10) вратами, низводящими в ад, 11) злочестием, 12) неправославием, 13) злым мудрованием, 14) скверностью, 15) волшебным знамением, 16) хиромантией, 17) армейским кукишем, 18) противным преданием, 19) дрожжами смердящего кваса раскольнича, 20) проклятым, 21) демоноседением, 22) чертовским преданием, 23) вражеским веянием» . А также: «душепагубным суемудрием, злобожным разделением, Савелиевым еретичеством» . Содержащие эти наименования проповеди произносились и полемические трактаты издавались большими тиражами даже и тогда, когда уже давно было учреждено единоверие, и единоверческие священники и их пасомые молились двуперстно по благословению и под контролем Синода.

Замечательно, что если двуперстие - сложение демонское, то те, кто был крещен в Великороссии до патриаршества Никона (то есть в том числе и сам Никон, и - это было страшно подумать, сказать и услышать! - сам царь Алексей Михайлович), были крещены в демонски назнаменованной (вместо освящения) перстами священника и, поэтому, не освященной, но оскверненной воде, и, следовательно, - некрещены! Так говорил еще в 1650-х гг. допрашивавшим его судьям нижегородский старообрядец Авраамий. Это не софизм, а тщательное отношение к обряду, и возразить было нечего. Придумывая эту кличку, ее автор - Димитрий митр. Ростовский - , вероятно, учел эту тонкость; он тоже родился до патриаршества Никона (в 1651 г.), но не в Великороссии, а под Киевом, и свое крещение (в котором вода была назнаменована имянословно, то есть, по его мнению, освящена) считал, поэтому, вне подозрений.

Не следует забывать и того, что: 1) Половина участников собора (притом авторитетная, с решающим голосом половина), организованного, чтобы решить, решавшего и решившего будущую судьбу русской Церкви, не знала русского языка и вынужденно довольствовалась разъяснениями Дионисия - царского «назначенца»; даже Паисий Лигарид «не знал по-русски, <…и> приобрел себе умнаго и образованнаго переводчика <Симеона Полоцкого>» . 2) Подсудимые - противники на соборе царя, послушных ему русских иерархов и патриархов-греков - были разделены на два враждующие между собой лагеря: экс-патриарх Никон со своими очень немногочисленными (на соборе и в России) самоотверженно преданными ему сторонниками (это те немногие, кто бескорыстно любил и уважал его во время его патриаршества), и защитники старого обряда, очень малочисленные на соборе, но знающие за своей спиной открытую или скрытую поддержку нескольких епископов и большинства низшего русского духовенства и простонародья.

Эта вражда внесла свою лепту в трагедию истории Русской Церкви: если бы накануне или в ходе собора защитники старого обряда и Никон примирились, то лагерь сторонников русского благочестия обрел бы главу - бесстрашного и несгибаемого человека, гонимого носителя патриаршего сана - и усилился стократно. И его внутреннее развитие, как и дальнейшая борьба государства, запуганной раболепствующей иерархии и продажных заезжих учителей против него, имели бы совсем иные результаты (особенно, если Никон решился бы, сумел бы и успел бы рукоположить епископов из числа своих сторонников, чего власти, конечно, постарались бы не допустить, вплоть до его и их физической ликвидации). И такое примирение было не невозможно, так как опальный экс-патриарх к 1666 г. уже полностью охладел к предателям-грекам, их книгам и обрядам и, можно думать, к бывшему «собинному» другу (в сущности, тоже предателю); не хватило только маленьких первых встречных шажков с каждой стороны, например, напоминаний о бывшей дружбе, введении единогласия, общих теократических идеях и антипатии к западному влиянию; за первыми шажками должны были, конечно, последовать вторые - взаимные покаяния и прощения, а затем третьи - компромиссы и соглашения по ряду вопросов. Но взаимная ненависть (питаемая, естественно, с одной стороны, памятью о Павле Коломенском и других жертвах гонений, а с другой - о злословии Никона старообрядцами, истощившими на него весь древне-русский лексикон поношений, о плевках в глаза и т. п.) не была преодолена ни с одной стороны, и первые шажки не были сделаны. Такое примирение было не невозможно и было бы небезрезультатно и позднее, когда Никон жил в ссылке; но и тогда его и старообрядцев застарелая взаимная ненависть была сильнее сближающих факторов.

Суд над старообрядцами нового собора 1666-1667 года Русский собор 1666 г. происходил между 29 апреля и 2-м июля. В ноябре прибыли патриархи: Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Их встречали, как миротворцев. Но, к сожалению, они попали в обработку не в русские, а в чисто

Суждения Собора 1667 г. об отношении церкви и государства Собор не мог обойти молчанием и тот принципиальный вопрос, который был выдвинут патр. Никоном в оправдание своего поведения: - вопрос о размежевании компетенций царя и патриарха. И в этом вопросе, как и во всей

Суд над старообрядцами нового собора 1666-1667 года Русский собор 1666 г. происходил между 29 апреля и 2-м июля. В ноябре прибыли патриархи: Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Их встречали, как миротворцев. Но, к сожалению, они попали в обработку не в русские, а в чисто

Собор 1666 г До открытия собора и без обсуждения между собой, каждый из 10 иерархов - предполагаемых участников (в том числе митрополит из Сербии Феодосии) - должен был письменно ответить лично царю (он «вызвал каждого из них к себе поодиночке» ) на поставленные им

Глава VIII Ересь Нестория и Третий Вселенский Собор. Ересь Евтихия и Четвертый Собор. Пятый Вселенский Собор Едва утихли на Западе споры о пелагианстве, как на Востоке началось сильное волнение по поводу лжеучения Нестория. Антиохийский пресвитер Несторий был избран в 428

Собор Святого Архистратига Михаила (Архангельский собор) Собор Святого Архистратига Михаила (Архангельский собор) в Кремле был усыпальницей великих князей и русских царей. В старину он назывался церковью Св. Михаила на Площади.Ныне существующий собор возведен

Суд над старообрядцами нового собора 1666-1667 года Русский собор 1666 г. происходил между 29 апреля и 2-м июля. В ноябре прибыли патриархи: Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Их встречали, как миротворцев. Но, к сожалению, они попали в обработку не в русские, а в чисто

Запись 1666 Если встретишь от кого-либо из посторонних невнимание и пренебрежение к себе, не оскорбляйся, не обижайся этим, но скажи себе: я достоин того; слава Тебе Господи, яко сподобил мя еси непотребного по делам моим бесчестие прияти от подобных мне сочеловеков. Сам же

Запись 1667 Не ешь досыта, не спи досыта, трудись с усердием, молись всем сердцем; будь от души послушен родителям и начальникам, доброжелательствуй всякому, будь доволен всеми, и ты будешь доволен собою, здоров и

12 Февраля – Собор вселенских учителей (или Собор трех святителей) Собор вселенских учителей и святителей – праздник Православной церкви, посвящённый памяти великих каппадокийцев Василия Великого, Григория Богослова и константинопольского патриарха Иоанна Златоуста,

Суд над русской Церковью 1666-1667. Низложив Никона, собор избрал на его место нового патриарха - Иоасафа, бывшего до этого архимандритом Троице-Сергиевской лавры. Затем собор приступил к решению дел, вызванных книжным исправлением и проклятиями Никона и греческих

Осуждением Никона не закончилась деятельность Московского собора. Собор 1667 года подтвердил определения собора 1666 года, одобрил книжные исправления Никона, произнес анафему на раскольников за их хулы и порицания на Православную Церковь и новоисправленные обряды. Клятва Стоглава на троеперстие и тройное аллилуйя была отменена. Собор совершенно согласился со взглядом низложенного патриарха на Монастырский приказ. Все церковные дела были изъяты из гражданской подсудности Монастырскому приказу, церковные лица на прежних основаниях были подчинены по гражданским искам суду епархиальных архиереев. Духовных лиц не велено было "вовлекать в мирские судилища" не только по делам гражданским, но (до снятия сана) даже по делам уголовным; миряне, служащие в церкви и церковном управлении, тоже подчинены были суду своих епархиальных архиереев. Вследствие такого распоряжения, взамен Монастырского приказа организованы были при архиерейских кафедрах духовные суды, так называемые Духовные приказы (из судей духовного сана).

Собор настаивал на усилении образования в духовенстве, ибо, рассуждали отцы собора, во священство поставляются невежды, которые "ниже скоты пасти умеют, кольми паче людей". Велено было строже производить выбор кандидатов на церковные места, а духовным лицам внимательнее относиться к обучению своих детей, чтобы последние были более достойными наследниками отцовских мест.

Собор заметил, что приходы переходили в духовных семьях по наследству; доходили до того, что у кого из членов причта не было для наследия прихода детей, тот продавал свое место чужим. Собор восстал против такой незаконной практики. Для укрепления авторитета духовенства собор указал ему носить приличное одеяние, не участвовать в пьяных свадебных поездках и прочее. Собор отменил старинное запрещение службы вдовым священнослужителям, в результате чего стало меньше безместного духовенства. Относительно монашеств собор принял меры против непомерного увеличения числа иноков; не велено было постригать без разрешения власти и должного испытания, мужей без согласия жен, и жен без согласия мужей, людей крепостных без их освобождения, запрещено постригать вне монастыря в мирских домах, даже болящих перед смертью. Изречены строгие правила против бродяжничества монахов и монахинь, проживания их в мирских домах и пр. Высказано несколько резких обличений против юродивых и пустосвятов, бродивших с "распущенными волосами и нагими."

Отменено постановление патриарха о принятии латинян в Православие через перекрещевание. И произнесены анафемы на старый обряд!!! Чем положено начало окончательному расколу.

В отношении старого русского обряда греческие организаторы и участники собора проявили какую-то злобную непримиримость. Они не только настояли на наложении клятв и анафемы на всех тех, кто пользовался двуперстием и старым уставом, но решили поставить под запрещение все элементы старой русской церковной традиции и снять с России тот ореол незыблемой верности православию, которым она гордилась после Флорентийского собора и зарождения теории о Третьем Риме.

Инициатива развенчания старинной русской церковной славы, видимо, принадлежала архимандриту Дионисию, а может быть, частично и Лигариду. Русским иерархам такая мысль, конечно, не могла прийти на ум, а греческие патриархи слишком мало знали русскую церковную историю, чтобы осуждать древние русские предания и соборные постановления. Лигарид вел почти что все переговоры с патриархами, а грек Дионисий еще во время русского собора 1666 года сочинил трактат для осуждения русского крестного знамения и старых книг. Как это показал еще Н. Ф. Каптерев, текст сочинения Дионисия лег в основу тех частей соборных деяний 1666 года, которые осуждали русские богослужебные и обрядовые особенности. По мнению Дионисия, русские завели богослужебные ереси еще с тех пор, как порвали свою зависимость от Константинополя. До тех пор “воссияша благочестие и православие болше зде в России”, - писал этот малограмотный в истории богослужения грек. После того же как русская церковь порвала с Константинополем, “начаша были зде сия прелести [ереси]: о сложении перстов, и прилог в символе и аллилуйа и прочее”, и вся русская земля “темным омрачением омрачишася”.

Презрение к русскому обряду Дионисий показал не только на словах, но и на деле. Когда в великую субботу 1667 года во время торжественного патриаршего богослужения в присутствии царя русское духовенство пошло с плащаницей “по солонь” (по движению солнца), то Дионисий совершенно неожиданно увлек греческих патриархов и остальное греческое духовенство в обратном направлении, навстречу русской процессии. Произошли замешательство и довольно резкий спор между русскими и греческими архиереями. Наконец сам царь вмешался в конфликт между русскими и греками, предложив, чтобы и русские пошли вслед за гостями, оставив старинный русский обычай ходить посолонь, который, кстати сказать, русские, конечно, унаследовали из ранневизантийского обряда.

Постановлениями собора были запрещены следующие русские церковные сочинения:

1) Повесть о Белом Клобуке, в которой писалось о том, что после предательства православия греками на Флорентийском соборе и падения Константинополя защита церкви стала обязанностью русского народа и в которой говорилось об исторической роли Руси, Третьего Рима, где “слава Св. Духа воссия”.

2) Постановления Стоглавого собора 1551 года, который официально подтвердил правильность тех особенностей, которые отделяли русский обряд от новогреческого. Это осуждение Стоглавого собора, видимо, казалось грекам особенно важным, так как оно неоднократно повторяется в Деяниях.

3) Житие преп. Евфросиния, в котором оправдывалось ныне запрещенное двукратное пение аллилуйя.

Мелочность греков дошла до такой крайности, что собор даже запретил писать на иконах лики русских митрополитов Петра и Алексея в белых клобуках.

Эти резолюции явились своего рода историко-философским реваншем для греков. Они отомстили русской церкви за упреки по поводу Флорентийского собора и разрушили этими постановлениями все обоснование теории Третьего Рима. Русь оказывалась хранительницей не православия, а грубых богослужебных ошибок. Миссия России охранять православие была объявлена несостоятельной претензией. Все осмысление русской истории менялось постановлениями собора. Православное русское царство, предвестник грядущего царства Св. Духа на земле, превращалось просто в одну из многих монархий - простое государство, хотя с новыми имперскими претензиями, но без особого освященного Богом пути в истории.

Читая эти деяния собора, историк не может отделаться от неприятного чувства, что и лица, составлявшие текст постановлений этого полугреческого-полурусского собрания, и принявшие их греческие патриархи формулировали эти решения с нарочитым намерением оскорбить прошлое русской церкви. Так, например, параграф, относящийся к осуждению Стоглавого собора, говорит о том, что решение закрепить в России двуперстное крестное знамение и сугубую аллилуйю было “писано не рассудно простотою и невежеством”. Сам митрополит Макарий, бывший душой собора 1551 года, также был обвинен в невежестве, так как он не считался с греками: “Зане той Макарий митрополит, и иже с ним мудрствоваша, невежеством своим безрассудно, якоже восхотеша сами собою, не согласяся с греческими и с древними харатейными словенскими книгами. Ниже со вселенскими [то есть греческими] святейшими патриархи о том советоваша и ниже совопросишася с ними”.

Этим нелепым заявлением греческие патриархи и их советники, Дионисий и Лигарид, сами расписывались в своем полном невежестве в вопросах исторической литургики. Они совершенно не отдавали себе отчета в том, что двуперстное знамение и прочие обрядовые разногласия русской церкви с греческой XVII века были гораздо старше новогреческих и восходили к ранневизантийским образцам, введенным на Руси самими греками еще в XI веке. Сами же заключения собора стали ныне свидетельством не русской отсталости, а печальным памятником греческой заносчивости и забвения ими своего собственного старого предания. Постоянное упоминание, что деяния собора были делом греков - “толкуем же мы, два патриарха [русский патриарх Иоасаф ими, видимо, не принимался во внимание] сие правило” - к счастью, хотя бы частично снимает ответственность с русского епископата за всю нелепость и злобу этих постановлений.

Осуждение сторонников старого обряда было сформулировано в не менее оскорбительных и канонически нелогичных фразах, которые били не только по русским традиционалистам, но и по патриарху Константинопольскому Паисию и созванному им в Константинополе собору. Ведь патриарх Паисий, касаясь унификации обряда, ясно писал еще в 1655 году: “Не следует нам и теперь думать, будто извращается наша православная вера, если кто-нибудь имеет чинопоследование несколько отличающееся в пунктах, которые не принадлежат к числу существенных членов веры, лишь бы он соглашался с кафолической церковью в важных и главных”.

Вместо того чтобы последовать этим мудрым словам константинопольского решения 1654 года, патриархи Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский проявили еще больше узости и пристрастности к обрядовым различиям, чем русские защитники старого устава. Они не только выступили на защиту никоновских “реформ”, но на заседании 13 мая 1667 года осудили сторонников старого обряда настолько строго, что этим сами возвели обрядовые детали на догматическую высоту. Они называли русских традиционалистов, отказавшихся от этих новшеств, непокорниками и даже еретиками и отлучали их от церкви жестокими и мрачными постановлениями:

На втором этапе Большого Московского собора 1666-1667 гг происходил разбор дел представителей мятежа церковного. Уговоры раскольников длились недели и месяцы. Только 17 июня они предстали перед собором: Аввакум, дьякон Феодор, инок Епифаний, соловецкий монах, ушедший уже в 1658 году из Соловецкого монастыря и теперь подавшего царю книгу изобличений нового обряда; Никифор, Лазарь. Лазарь уже раз предстал перед судом патриархов в декабре 1666 года, но тогда он ошеломил их предложением определить правоту старого и нового обряда Божьим судом на костре. 26 августа их судьба была решена: все четыре были приговорены к ссылке на дальний север России, в Пустозерск. Кроме того, двое из них должны были подвергнуться добавочной “казни” отрезания языка. Это были Епифаний и Лазарь. Аввакума царь пощадил по старой дружбе и по настоянию царицы. Никифор избежал этого наказания ввиду своего преклонного возраста. На следующий день, 2 августа, наказание было приведено в исполнение. В тот же день четырех увезли из Москвы в Пустозерск. В Пустозерске Аввакум не переставал переписываться со своими последователями, в том числе и с боярыней Морозовой. Но для пресечения сношений пустозерского центра с Москвой в Пустозерск был отправлен стрелецкий полуголова Елагин. После очередного отказа раскольников принять троеперстие, протопоп Аввакум, поп Лазарь, дьякон Федор и Епифаний были взяты и отведены на место казни, на плаху. Но Аввакум был снова пощажен, а Епифанию, Лазарю и Феодору полуголова приказал “за их речи языки резать, а за крест руки сечь”.
После этой “Пустозерской казни” режим всех четырех был совершенно изменен. До этого они жили в избах местных жителей, постоянно общались между собой и встречались с местными обитателями и путешественниками. Теперь же их поместили каждого в отдельности в закопанные в землю срубы-землянки, выход из которых был забит и засыпан, чтобы узники не могли выходить из них и общаться. В 1682 Аввакум сожжен.

«Соловецкое сидение».

Церковный собор 1666-1667 гг. стал поворотным пунктом в истории раскола. Но большинство раскольников не приняли его постановления. На сторону старообрядцев встали некоторые из монастырей, в частности - Соловецкий монастырь. Когда в монастырь были присланы новопечатные книги, их спрятали, не переплетая, в казенную палату, а потом на общем собрании постановили отнюдь нынешних служебников не принимать. На церковном соборе 1666-1667 гг. один из предводителей соловецких раскольников Никандр избрал иную, чем Аввакум, линию поведения. Он притворно выразил согласие с постановлениями собором и получил разрешение вернуться в обитель, но по возвращению скинул греческий клобук, опять надел русский и стал во главе монастырской братии. Царю была отправлена знаменитая "Соловецкая челобитная", излагавшая кредо старой веры. В другой челобитной монахи бросили прямой вызов светской власти: "Вели, государь, на нас свой царский меч прислать и от сего мятежного жития преселити нас на оное безмятежное и вечное житие". В 1668 году под стенами монастыря явился Игнатий Волохов с сотнею стрельцов, и вместо покорного подклонения голов под меч встречен был выстрелами. Такому ничтожному отряду, какой был у Волохова, нельзя было одолеть осажденных, у которых были крепкие стены, множество запасов, 90 пушек. "Осада - "Соловецкое сидение" затянулась на восемь лет с 1668 по 1676 гг. В первое время власти не могли послать больших сил на Белое море из-за движения Стеньки Разина. После подавления бунта под стенами Соловецкого монастыря появился большой стрелецкий отряд, начался обстрел обители. В осажденном монастыре начались разногласия между умеренными и сторонниками решительных действий. Большинство монахов надеялось на примирение с царской властью. Меньшинство во главе с Никандром и миряне - "бельцы"во главе с сотниками Ворониным и Самко требовали "за великого государя богомолие отставить", а про самого царя говорили такие слова, что "не только написать, но и помыслить страшно". В монастыре перестали исповедоваться, причащаться, отказались признавать священников. Эти разногласия предопределили падение Соловецкого монастыря. Стрельцам никак не удавалось взять его штурмом, но перебежчик монах Феоктист указал им отверстие в стене, заложенное камнями. В ночь на 22 января 1676 г. , в сильную метель, стрельцы разобрали камни и проникли в монастырь. Одних зачинщиков восстания казнили, других отправили в ссылку.

Морозова и московская оппозиция.

После Большого Московского Собора и высылки Аввакума в Пустозерск, в Москве центром критики правки книг и нового обряда стал дом богатой и влиятельной боярыни Феодосьи Прокопьевны Морозовой, вдовы Глеба Ивановича Морозова, брата Бориса Морозова, бывшего временщика и воспитателя царя. Благодаря своему родству и связям Морозова могла себе позволить в течение долгих лет занимать независимое положение, и ее дом стал пристанищем сторонников старой веры. Здесь же поселился и Аввакум, вернувшийся в начале 1664 года из сибирской ссылки, а сама Морозова сразу же стала его духовной дочерью. Длительное время после Большого Московского Собора Морозову не трогали, она даже стала инокиней в конце 1670 года. !671 году, Морозову стали увещать принять исправления и троеперстие. 14 ноября 1671 года в дом Морозовой пришел Чудовский архимандрит Иоаким со своими сотрудниками. В ответ на их расспросы Морозова, теперь уже старица Феодора, показала двуперстное знамение и просто сказала: “Сице аз верую”. Феодору(так теперь звали Морозову) со сестрой посадили под домашний арест. После длительных уговоров, Феодора была переведена в цепях в Печерский монастырь, а ее сестра княгиня Евдокия в Алексеевский монастырь, где они обе содержались под строгой стражей. Из своей тюрьмы в Пустозерске протопоп Аввакум писал им послания. Царь Алексей Михайлович осенью 1674 года приказал перевезти Морозову, Урусову и Данилову в особенно строгую тюрьму в Рождественском монастыре в Боровске, где они и скончались от истощения.

"Лесные старцы"

Монах Капитон Даниловский - основатель секты капитонов или лесных старцев, расколоучитель, предтеча старообрядцев-беспоповцев. Капитоны верили в скорый конец света и приход антихриста, не признавали священников, церковные таинства и иконы нового письма. По учению капитонов, спасти душу человека может только крайний аскетизм: ежедневный тяжелый труд, постоянные поклоны и молитвы, строгий пост (вегетарианство, исключение пищи в среду, пятницу, субботу), короткий сон сидя, стоя или в подвешенном состоянии, ношение вериг железных или каменных. Всё это должно подавить плоть и очистить душу. Религиозное движение лесных старцев широко распространилось в 1630-1640-е годы на территории Вологодской, Костромской и Ярославской губерний (ещё до никоновских реформ). Популярность Капитона была так велика, что после раскола русской церкви в 1666 году сторонников старой веры даже называли капитонами. После смерти Капитона секту возглавил его ученик Прохор, он был стар и в 1666 году умер. Вскоре секта распалась.

Поповцы и беспоповцы.

При самом начале своем старообрядчество распалось на две главные группы. Известно, что первыми распространителями старообрядчества были, кроме одного епископа, Павла Коломенского, только некоторые священники и иеромонахи, а большей частью, чернецы и миряне. Но Павел Коломенский скончался еще в 1656 г, когда раскол едва зачинался. Старообрядцы столкнулись с проблемой, неоткуда было брать священнослужителей. Необходимо было решиться на одно из двух: или оставаться вовсе без священников (попов) и предоставить право учить и священнодействовать лицам непосвященным, или принимать священников, посвященных епископами в Церкви Русской и потом переходящих в раскол. Так, действительно, и случилось. Многие миряне и иноки, не имевшие священного сана позволили себе учить других вере, совершать таинства крещения, покаяния и вообще церковные требы; а в некоторых местах сами даже священнослужители, руководившие расколом, завещали при смерти своей мирянам совершать впредь все эти требы и, таким образом, положили начало секты беспоповщинской, или беспоповщины. Другие, спустя несколько времени, когда священники их, рукоположенные до патриарха Никона, перемерли, начали обращаться за священством к той Церкви, которую почитали еретической, или, по выражению самих их, "стали окормляться бегствующим от великороссийской церкви иерейством". Так образовалась из поповщины беглопоповщина. Около почти двухсот лет поповцы пробавлялись такими недостойными иереями, принимали их с неправдою под второй чин или под миропомазание. В секте поповщинской совершаются, кроме священства, все таинства. В секте беспоповщинской, кроме крещения и исповеди, совершаемых мирянами, часто даже женщинами, все прочие таинства вовсе не совершаются. Отвергая вовсе брак будто бы за прекращением православного священства, требуют от всех своих единоверцев жизни безбрачной, но, между тем, позволяют предаваться им гнусному разврату.

Деление на толки и согласия.

1. Поповцы, которые в свою очередь делились на мощное белокриницкое согласие, которое в 1846 году восстановило свой епископат и в котором перед революцией было больше половины всех старообрядцев с шестью или десятью миллионами прихожан; на беглопоповцев, продолжавших принимать иереев из "российской" церкви; и наконец на т. н. часовенных, которые были остатками тех поповцев, которые во времена старообрядческого погрома, предпринятого Николаем I, оказались без священников и с тех пор, считаясь формально поповцами, фактически остались без иереев. 2. Поморцы или новопоморцы, которые с конца XVIII века снова вернулись к принципиальному признанию необходимости брака и наставники которых давали благословение "новоженам". 3. Старопоморцы и федосеевцы, не приемлющие брака, но фактически восстановившие семью в своих общинах. Часть их все же сопротивлялась всем попыткам восстановить семейное начало в своих общинах (два - два с половиной миллиона). 4. Филипповцы, не признававшие брака (общее число незначительно, несколько десятков, может быть, сто тысяч). 5. Бегуны-самокрещенцы, слившиеся с другими мелкими радикальными толками. (Число последователей не поддавалось учету, но вряд ли превосходило тысячи или немногие десятки тысяч.) 6. Нетовщина, или Спасово согласие, признавали брак в "великороссийской" церкви как регистрацию легального состояния (от одного до двух миллионов; ввиду их религиозной индифферентности нетовцы особенно трудно поддавались учету).

IV. Никон 18. Новый патриарх 19. Мечты о православной империи 20. Разгром Боголюцев Примечания 21. Правка книг 22. Русская теократия 23. Неронов против Никона 24. Разрыв между Никоном и царем 25. Начало секуляризации V. Раскол. 26. Церковная смута 1658–1666 годов 27. Русский собор 1666 года 28. Собор патриархов 1666–1667 годов 29. После собора: годы последних надежд: 1667–1670 30. Казни и тюрьмы: 1670–1676 31. Учение отцов Пустозерских: дьякон Феодор 32. Учение отцов Пустозерских: протопоп Аввакум VI. Рост старообрядчества и деление на толки 33. Расширение старообрядческого “мятежа” В 1671–1682 годах 34. Рост сопротивления на Севере: 1671–1682 35. Укрепление «тарой веры"в Сибири и на Юге: 1671–1682 36. Церковь и Москва в годы междуцарствия 37. Казаки в борьбе за старую веру 38. Размежевание внутри старообрядчества: поповщина 39. Выделение беспоповщины: федосеевцы 40. Поморское беспоповство и денисовы 41. Расколы внутри беспоповщины. Нетовщина 42. Западные влияния: христовщина Заключение Список сокращений Библиография

Иностранные историки тоже внесли свою лепту в исследование русского раскола семнадцатого века. Из этих иностранных работ прежде всего выделяется прекрасная книга французского ученого Пьера Паскаля о протопопе Аввакуме, в которой он широко использовал печатные и архивные источники и которая уже стала настольной книгой по ранней истории старообрядчества . Из немецкой литературы по этому вопросу наиболее интересной является книга о. Иоанна Хризостома о «Поморских ответах» Андрея Денисова, выдающегося старообрядческого писателя и мыслителя конца семнадцатого и начала восемнадцатого века .

Здесь, конечно, указаны только наиболее важные труды по истории раскола и старообрядчества, так как только перечисление всех даже только значительных работ по этому вопросу потребовало бы отдельный том: уже перед революцией 1917 года число книг и статей о старообрядчестве превышало десяток тысяч.

Все же многие стороны этого печального разрыва в русском православии, как уже было отмечено выше, до сих пор не вполне ясны, и историкам придется немало поработать над их выяснением. В настоящей книге автор преследовал сравнительно ограниченные цели: как можно более детально определить корни церковного конфликта семнадцатого века, проследить нарастание напряжения между окормлением церкви и государства и сторонниками старого обряда и, наконец, выяснить связь между дониконовскими движениями в русском православии и позднейшим разделением старообрядчества на поповство и беспоповство. Поскольку это было возможно, автор старался в этой книге избежать употребления слова раскол. В обычной русской терминологии это слово стало одиозным и несправедливым в отношении старообрядчества. Раскол не был отколом от церкви значительной части ее духовенства и мирян, а подлинным внутренним разрывом в самой церкви, значительно обеднившим русское православие, в котором были виноваты не одна, а обе стороны: и упорные и отказывавшиеся видеть последствия своей настойчивости насадители нового обяда, и слишком ретивые и, к сожалению, часто тоже очень упрямые и односторонние защитники старого.

Работа над этим исследованием была в значительной степени облегчена благодаря поддержке двух организаций: Гарвардского университета, в частности его центра по изучению России, и Фонда имени Гугенгайма в Нью-Йорке. Исследователь приносит руководителям этих обоих организаций свою глубокую благодарность. Кроме того, он выражает свою признательность всем лицам и библиотекам, которые облегчили его работу; особенно много ему помог профессор Дм. Ив. Чижевский, с которым автор обсуждал немало проблем, затронутых этой книгой. Доктор В. И. Малышев сообщил автору ряд рукописных материалов из хранилища Пушкинского Дома (Института Русской Литературы А. Н.), а А. Филипенко немало потрудилась над перепиской не всегда разборчивой рукописи, за что автор выражает им свою признательность. Эту книгу он с благодарностью и любовью посвящает своей жене, в течение многих лет помогавшей ему в работе над «Русским старообрядчеством».

И. А. Кириллов: Москва Третий Рим, Москва, 1913 и Правда о старой вере, Москва, 1916; В. Г. Сенатов: Философия истории старообрядчества, вып. 1 и 2, Москва, 1912.

А. В. Карташов: «Смысл старообрядчества» в Сборнике статей, посвященных П. Б. Струве, Прага, 1925 и Очерки по истории русской церкви, Париж, 1959, т. II.

Pierre Pascal: Avvakum et les débuts du Rascol: la Crise religieuse russe au XVII siecle, Paris, 1938.

Johannes Crysostomos: Die Pomorskie Otvety als Denkmal der Anschaung der russischen Altgläubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.